Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им

Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того,
что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что
в водах под землей: не поклоняйся им и не служи им

Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает создавать себе для почитания кумиров и идолов, почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и того, что находится на земле (растений, животных, людей) или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога как это делают язычники.

С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем нас часто упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами. Они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона - греческое, и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед ними, мы молимся не «материальной иконе» (то есть краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик или крест Его, нежели когда перед тобой пустая стена.

Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв.

Еще в Ветхом Завете Моисей (через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры) получил от Бога повеление поставить в скинии (подвижной еврейский храм) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: «.. .сделай их на обоих концах крышки...» (Исх. 25, 18) «...там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей святилище от Святаго Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной матерки) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).

В храме Соломона херувимы на крышке Ковчега Завета были обновлены. Также скульптурные и вышитые изображения херувимов находились на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Пар. 3, 7-14). Когда храм был готов «.. .слава Господня (в виде облака) наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся должным образом.

Изображений Господа Бога в скинии и в храме Соломона не было, потому что в течение большей части ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Рим. 3, 9, 25; Мф. 11, 11).

Сам Господь Иисус Христос послал Эдесскому князю Авгарю чудесное изображение Своего Лика - нерукотворенный образ. Помолившись перед нерукотворенным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.

По преданию, святой евангелист Лука, врач и живописец, оставил после себя, написанные им, иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в России. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.

Изображаемые на иконах животные, даже изображение дьявола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь Священное Писание не оскверняется при упоминании их имени. Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через них.

Для христианина, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Однако вместо грубого идолопоклонства, существует иное, более тонкого характера. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям: любостяжанию, чревоугодию, гордости, тщеславию и прочим.

Любостяжание - это стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит о том, что «любостяжание есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу. Такое состояние является крайне опасным и грозит нераскаявшемуся грешнику вечным мучением.

Чревоугодие - это постоянное служение своему чреву, это лакомство и объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит, что «их бог - чрево» (Флп. 3, 19). Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, «ибо род сей изгоняется только постом и молитвой».

Гордость и тщеславие - гордый и тщеславный человек всегда чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах (уме, красоте, богатстве). Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.

Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ

Не заражен ли ты страстью любостяжания, или сребролюбия?

Не был ли скуп при пожертвованиях на церковь и подаче милостыни?

Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию и особенно пьянству? Не куришь ли? Не употребляешь ли наркотики?

Не страдаешь ли гордостью, тщеславием, или честолюбием? Не превозносишься ли своими дарованиями, заслугами или добродетелями?

Не согрешил ли лицемерием?

Не страдаешь ли любоначалием?

Не согрешил ли человекоугодием? Пресмыкательством?

Не страдаешь ли человеконадеянием?

Не виновен ли в грехе горделивого пренебрежения всякой помощи со стороны ближних?

Не грешишь ли большим упованием на богатство, чем на Бога?

Не страдаешь ли самонадеянностью?

Предаешься ли полностью на волю Божию?

Благодаришь ли Бога за Его Благодеяния?

Не страдаешь ли унынием? Отчаянием? Не желал ли себе смерти в состоянии сильной горести или болезни?

Не согрешил ли саможалением?

Не страдаешь ли страстью к картежной игре и другим азартным играм?

Не страдаешь ли многосмотрением телевизора? Чтением пустой, страстной литературы?

Не страдаешь ли пристрастием к творениям Божиим: к человеку, животным, драгоценным камням и другим немногим и незначительным вещам?

Не увлекался ли ложным юродством, странничеством, отшельничеством, не одевал ли незаконно священнические или монашеские одежды?

Не считал ли идолопоклонством поклонение святым иконам? Носишь ли на себе крест Христов - орудие нашего спасения?

Имеешь ли в себе страх Божий?

Благоговейно ли и бережно ли относишься к иконам, мощам и другим церковным святыням?

Не поклонялся ли местам захоронений неканонизированных людей, самочинно почитая их за святых?

Давно ли приступал к святому причащению? Должным ли образом готовишься к принятию этого таинства?

Часто ли приступаешь к исповеди и должным ли образом к ней готовишься?

Не страдаешь ли ложным стыдом в деле исповедания веры и в делах богопочитания?

Грехи против второй заповеди

Гордость (и ее проявление - гордыня) - проявляется как превозношение себя над ближним, высокомерие, «демонская твердыня», является основой всякой греховности. Это «первогрех», положивший начало отпадению твари от Творца. В падшем мире гордыня проявляется в переоценке себя и своих качеств. Гордец забывает, что все доброе в нем - дар Божий, а не его личная заслуга. «Что имеешь, чего бы ты не получил?» (1 Кор. 4, 7), -спрашивает апостол Павел. Гордый приписывает себе качества, которых не имеет и считает себя лучше всех. Все ереси и расколы коренятся в этом грехе.
Советы по борьбе с гордостью (.pdf)

Тщеславие, честолюбие . «Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы», -говорит Василий Великий. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие. Одним словом, когда пытаемся создать о себе хорошее мнение и вызвать похвалу. О том, что тщеславие губит и делает ничтожными в глазах Бога все подвижнические труды, говорят многие святые отцы. Так, святой Иоанн Златоуст пишет: «Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды».

Любоначалие - это желание быть всегда первым, во всем повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую жизнь с советами и указаниями? Не стремимся ли оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Если все перечисленное так, то мы сильно заражены грехом любоначалия. Грехом, который лишает человека благодати Божией и предает его во власть диавола.

Чревоугодие . «Их Бог - чрево» (Флп. 3,19), - сказал святой апостол Павел о некоторых людях. Грех чревоугодия подразделяется на чревобесие и гортанобесие. Чревобесие - это значит «бесноваться о чреве», или для удовольствия чрева (употреблять пищу и питье сверх меры, собственно не для потребности тела, а по страсти). Гортанобесие - это «беснование об услаждении гортани» (быть слишком разборчивым или изобретательным в пище или питии, любить до пристрастия всякие лакомства, которые настолько вкусны и приятны, что не хочется сразу их проглотить). Чревоугодник делает душу свою плотской. Он говорит своей душе: «.. .покойся, ешь, пей, веселись...» (Лк. 12,19). То, что почитается только средством для поддержания жизни, составляет для него истинные блага и истинное счастье. Нужно помнить, что плоть отпадет, а дух останется. И тот, кто сеял более в плоть свою, «.. .от плоти и пожнет истление», а кто сеял более в дух, от «.. .духа пожнет живот вечный» (Гал. 6, 8).

Отчаяние - полная потеря упования на милость, любовь и промысл Божий, сильный страх и боязнь при виде наступающих или наступивших тяжелых жизненных обстоятельств, а также при виде своих грехов. Возникает оно, как правило, от маловерия, а также от воздействия диавольского. Склонному к состоянию отчаяния, всегда следует помнить слова преподобного Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». То есть, помни, что за грехи свои ты достоин ада, но по милости и любви Божией можешь быть спасен. Господь помиловал кающегося разбойника на кресте, помилует и тебя, если принесешь достойные плоды покаяния. Помни, что Господь всесилен, и нет обстоятельств Ему непокорных. Может и тебя спасти, если при нужде припадешь к Нему с горячей молитвой.

Желание себе смерти при тяжелых жизненных обстоятельствах. Некоторые люди при тяжелой болезни, при трудных жизненных обстоятельствах или при сильных душевных страданиях начинают желать себе смерти. Такое состояние - результат малодушия, маловерия и неупования на благость Божию. Человек забывает, что любое земное страдание явление временное, проходящее. И Господь, попустивший скорбь, даст и ослабу. Смерть же приводит к состоянию неизменяемому. «В чем застану в том и сужу», - говорит Господь. И если человек совершает страшный грех самоубийства, желая избавиться от страданий, то он глубоко ошибается в своем чаянии. Состояние боли и муки, от которого несчастный пытался уйти, после смерти не только не исчезает, но наоборот фиксируется и еще более усиливается на вечные времена. Поэтому каждый человек должен терпеливо нести свой крест, благодарить Господа за всякий новый день данный ему для покаяния.

Уныние - это полная расслабленность, безутешная скорбь, печаль, упадок веры, возникающие по какому-либо поводу. Уныние является смертным грехом, возникает от маловерия и отсутствия упования на Бога. Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин по поводу находящего уныния: «... ты не унывай, но помолись Господу, и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу твою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41,6). И скажи: почему, не радишь душе моя? Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших тя и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться... Уныние есть тот злой недуг, об избавлении от которого молимся не только в Великий пост, но ежедневно на вечерней молитве, взывая: уныние бесовское далече от меня отжени Господи!».
О борьбе с унынием (.pdf)

Лень - это нежелание обременять себя любыми действиями, даже ведущими к приятным ощущениям. В поведении это может проявляться бездеятельностью, для которой человек пытается подыскать объективные причины, или тем, что человек тяготится выполнять свои повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, устраивая дело таким образом, чтобы уклониться от участия в нем, а собственно дело за него делают другие. Часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью), проявляют достаточно высокую внешнюю активность, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом, в результате чего они будут уставать быстрее, чем остальные. Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. Вся их активность направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от работы как можно скорее. В любом случае их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несет с собой расхождение между желанием и поведением, то есть порождает внутреннее противоречие. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех свободно от дел и труда и ленивые стремятся подольше продлить это время «законного» бездействия. Во внутреннем состоянии, лень ведет к расслабленности, не тяготящей человека, к ощущению плотского довольства. Расслабленность лени отличается от расслабленности уныния отсутствием тягостности (при унынии человек тяготится своей бездеятельностью). Расслабленность лени также резко отличается от состояния обессиленности, душевной опустошенности, которое возникает у человека достаточно часто в результате вспышки любой другой страсти (вспышки гнева, отчаяния и т.д.). Лень отличается от празднолюбия, с которым очень схожа, тем, что празднолюбивый человек готов ради праздности (праздничного время провождения) прилагать усилия (понести много затрат и трудов), что бывает связанно с приемом гостей, с выездом на пикник или охоту, с посещением зрелищных мероприятий, ресторанов и прочее. Лень проистекает от гордости - самолюбия - плотолюбия. Она часто связана с мечтательностью, которая идет через самолюбие и душелюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе: с ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, которое каждый из ленивых хочет возложить на другого; склонный к жестокости или самолюбованию может оказать ленивому несоразмерную помощь. В большинстве же своем в окружающих ленивого людях исподволь формируется желание не утруждать ленивого, даже когда он просит, чтобы ему поручили какую-нибудь работу. Ленивый человек, даже сознавая необходимость труда, всегда внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы лучшего выполнения предлежащей работы. Возможно, что лень является причиной изменения функций селезенки, ее размеров (гиперспленизм, спленомегалия), а так же причиной такого системного поражения, которое приводит к болезни Верльгофа. Вообще же, от функции селезенки зависит выносливость - способность нести (выносить) трудности столько, сколько это необходимо, и не противоречит физической природе человека. Поскольку лень ведет к расслабленности, а расслабленность не может быть частичной, а охватывает все естество человека, лень также может являться причиной любых заболеваний, связанных с недостаточностью (расслабленностью) сосудистых стенок (геморрой, плоскостопие и пр.). Лень, как и всякое качество, распространяется на окружающих, передается им, усваивается ими. Кстати, именно поэтому ребенок будет ленивым, если ленивы родители (или близкое окружение), даже в том случае, если окружающие его люди внешне чрезвычайно деятельны. И это качество будет раздражать тех, от кого оно пришло к ребенку, поскольку сами они всячески стараются скрыть свою лень от самих себя. Противостоять лени удобнее всего трудолюбием, постом (воздержанием), ответственностью.

Порочная печаль. Иногда человек ощущает неизъяснимую скуку, недовольство всем, что его окружает: «Блажен человек, который... не уязвлен был печалью греха» (Сир. 14, 1), - говорит Священное Писание. Если мы доищемся истинных причин порочной печали, то ими, скорее всего, окажется или неудовлетворение какой-либо суетной привязанности, или неудача в каком либо порочном деле. Конечно же, такая печаль крайне вредна для нашего спасения. Противоположная же ей, спасительная печаль - это печаль о своих грехах, плач о страстях гнездящихся в человеческой душе.

Святотатственная надежда на милосердие Божие. Есть люди, которые перед каждым своим грехом или после множества тяжких грехов только говорят: «Бог милостив..., все простит Бог». Говорят, а сами не просят прощения, и не думают менять своего греховного устроения, будто прощение должно прийти к ним само по себе. Такие люди забывают, что Бог не только милосерд, но и правосуден. И если Он долготерпит к тяжким грешникам, то только ожидая их покаяния и исправления. Если же грешник не исправляется, то его неминуемо ждет правосудие Божие. Грешить, надеясь на милосердие Божие - есть «хула на Духа Святого», - то есть грех непрощаемый.

Самооправдание - постоянное стремление оправдывать свои поступки, поведение, их побудительные причины в глазах окружающих и в своем собственном мнении. Внешне проявляется в том, что человек, страдающий самооправданием, причины своих негативных поступков склонен изыскивать не в себе, а в любых окружающих обстоятельствах, в поведении близких ему людей. Такой человек часто утверждает, что все совершаемые им недолжные поступки обусловлены своей общепринятостью, не зависящими от него внешними причинами или продиктованы «благими намерениями». Он утверждает: что, заботясь о людях, не хочет раздражать и огорчать их непривычным поведением, поэтому ведет себя, как другие (сквернословит, пьянствует, блудит и т.д.) или же по своей «скромности» не хочет привлекать к себе внимания необычным поведением и высказываниями; что у него «по немощи человеческой» нет сил противостоять роковым внешним обстоятельствам. При этом страдающий самооправданием упорно закрывает глаза на то, что правильное поведение лишило бы его возможности удовлетворять собственные греховные желания и что именно поступки, удовлетворяющие эти страсти, он и оправдывает, старательно скрывая от себя и других истинные греховные мотивы своего поведения. Всякий, оправдывающий себя, уже самим оправданием обнаруживает скрываемое сознание собственной вины, ибо невиновному и в голову не придет оправдываться. Каждый чувствует, что, оправдав собственно зло, он, разумеется, оправдывает и свою причастность к этому злу. Приверженность людей тем учениям или вероучениям, которые объясняют (оправдывают) свойственные им грехи обуславливается именно самооправданием. Так, например, люди гордые считают правильным учение - фашизма; имеющие целью своей жизни материальные блага -иудаизм (коммунизм); желающие оправдать распущенность плотских влечений - будут утверждать, что жизнь человека определяется законами биологии, через которые переступить невозможно; сребролюбивый человек -заявит, что отношения между людьми регулируются экономическими причинами и тому подобное. Таким образом, следуя выбранному учению и отстаивая его правильность, человек как бы заявляет, что его личной вины в выбранной линии поведения нет, что он просто последовательный сторонник материализма, фрейдизма, утопизма и живет, проводя в жизнь постулаты этой теории. Именно оправданию порочной жизненной позиции своих создателей и служат, как правило, многочисленные философские системы. Как говорят святые отцы, «самооправдание - вершина греха». И именно к этой вершине приходят желающие оправдать себя люди, которые часто удивленно и недоуменно вопрошают «что же плохого в том, что они желают денег, любовниц, обильной пищи». В конечном счете, вся их жизнь направлена на служение плотолюбию, сребролюбию, миролюбию, вещелюбию и. прочим грехам.

«Ничто человеческое нам не чуждо», - заявляют такие лицемеры, хотя правильнее было бы сказать: «Ничто скотское нам не чуждо». Оправдывая сам грех и содействуя доступными средствами, в том числе личным примером, его популяризации, такие люди соблазняют неискушенные души и служат причиной их соблазна, забывая, что «Горе человеку, которым приходят соблазны». Поскольку всякий, занимающийся самооправданием, знает о своей виновности и пытается сложить ее с себя, то он неизбежно возлагает ее либо на окружающих людей, либо на самого Создателя. Таким образом, самооправдание естественно влечет за собой осуждение и хулу. Именно эти качества и заключаются в невинных на первый взгляд фразах, которые произносятся достаточно часто многими людьми: «А что плохого я делаю? Живу, как все. Это среда сделала меня таким. Может, что и не так, но таковы времена, обстоятельства и окружающие меня люди». Поскольку всякий человек совершает только то, на что он сам считает себя имеющим право, и всякий, намеревающийся совершить недолжный поступок или совершивший его, обсуждает этот поступок с теми, кем он (по его мнению) заведомо будет оправдан. Такой человек не в своей совести, а в чужих мнениях пытается найти обоснование своему поведению. Внутренне неудовлетворенное самооправдание проистекает от гордости, сребролюбия, самолюбия и сопровождается ощущением беспокойства, поиска, тревоги. Оправдание грехов любовью к людям, всепрощением, желанием не осуждать, терпимостью и прочими качествами, в которых христианское начало может быть перемешано с греховными чувствами и желаниями для православного сознания неприемлемо. Христианам заповедано не судить, то есть не присваивать себе права как осуждать, так и оправдывать, а прощение не имеет никакого отношения к оправданию, ибо нет ничего общего между светом и тьмою. Оборотной стороной самооправдания можно считать осуждение. Зачастую для самооправдания используются объективно правильные поступки, не служащие греху явным образом. Такие поступки укрепляют мнение человека о величии собственных заслуг и в качестве награды за эти заслуги таковой считает себя вправе делать то, что ему лично приятно. К этим «заслугам» относят выполнение своего долга перед детьми, перед родителями, перед сослуживцами; сюда же относятся тяжелое детство, трудная юность, отсутствие родителей или малая забота с их стороны и вообще перенесение человеком любых лишений. В этом случае самооправдание как бы приводит к «самонаграждению». Высказывание человека о том, что его недолжное отношение к людям, обязанностям, окружающему продиктованы тем, что все перечисленное не заслуживает хорошего отношения, также бывает объяснено самооправданием: «Люди не стоят того, чтобы к ним хорошо относиться, и работа приносит копейки». Прямое отрицание какого-либо греха в себе также является пусть примитивной, но все же формой самооправдания. Ибо отрицая в себе грех, фактически укрывая его в себе от обличения и пытаясь этим избегнуть обвинения, человек тщится сохранить за собой правду, оправдать себя. Выглядит это чаще всего нелепо. Например, человек заявляет: «Я не чревоугодник. Я просто люблю вкусно и сытно поесть. А устроен я так, что лично мне еды нужно больше, чем другим. Я не сребролюбив. Я не жаден, просто мне нужно денег на жизнь больше, чем другим. Я не блудлив, просто мои потребности велики, а мой темперамент шибко горяч». Другим вариантом самооправдания, является оправдание себя должностью, постом, которые занимает человек. Традиционно со всякой должностью связывается представление о качествах, которые необходимы начальствующему для выполнения своих обязанностей. Поэтому всякий, стремящийся к самооправданию человек, заняв какую-либо должность, начинает делать вид перед окружающими и считать сам, что он обладает нравственными качествами, необходимыми для соответствия данной работе. Чаще всего это связано с теми постами, которые предоставляют человеку какую-либо власть над другими людьми. Самооправдание также может происходить и косвенным образом, например человек оправдывает греховные поступки других людей, но при этом именно те, к которым склонен сам (правда, только до тех пор, пока они не направлены против него самого). При этом оправдание, направленное на других людей, естественно, распространяется и на свое собственное поведение. Прощение и разрешение от грехов невозможны без сердечного покаяния, которое в свою очередь невозможно без признания своей греховности и конкретных страстей. Таким образом, очевидно, что самооправдание лишает человека малейшей надежды на спасение души, мешая ему не только раскаяться, но даже просто признать собственную худость. Противостоять этой страсти нужно исповеданием своей греховности вообще и конкретных грехов, в частности самоукорением и всепрощением.

Самодовольство - удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием, нежелание видеть свои грехи и приносить истинное и постоянное покаяние. Признак духовного совершенства, по учению святых отцов, - это видение своих прегерешений, «бесчисленных как песок морской». Недаром все святые считали себя великими грешниками, ибо приближаясь к Богу, все яснее и яснее ощущали свою греховность. Состояние духовного самодовольства и постоянного самооправдания своих грехов, является показателем сердечного окаменения, то есть гибельного устроения человеческой души.

Самолюбование - любование собой, своими действительными или мнимыми достоинствами и способностями, внешностью или иными проявлениями одаренности. Внешне, в зависимости от одаренности и развития человека, оно может принимать самые различные формы: стремление приобрести красивую одежду; проведение длительного времени перед зеркалом; подчеркивание или демонстрация тех особенностей внешности, которые считает привлекательными любующийся собой человек. Сама по себе потребность в гармоничности одежды, обуви, прически совершенно не должна расцениваться как самолюбование, так как достигнутая гармоничность в подборе цвета и формы в дальнейшем не привлекает внимания человека и не вызывает его желания снова и снова рассматривать себя, услаждаться своим видом, изыскивать все новые способы улучшения своей внешности. Любование собой возможно не только по отношению к своей внешности, но и по отношению к своему интеллекту, способности логически мыслить, петь, красиво говорить. Обычно же любование собой распространяется и на телесные и на душевные качества, имея причиной, как и всякий грех, душевное расположение. Например, спортсмен может любоваться своей силой и ловкостью движений; шофер - своим умением оценить дорожную ситуацию и владением машиной; музыкант - своим слухом; художник - своим чувством цвета и формы, научный работник - своими знаниями; врач - своим умением помочь людям, пониманием тонкостей болезней или бескорыстием и так далее. У человека, любующегося собой, достаточно часто отмечается склонность наклонять голову в сторону и постановка стопы при ходьбе с сильно вывернутыми наружу носками. Мужчинам, страдающим самолюбованием, свойственно отпускать длинные волосы, носить серьги. Учитывая, что жесты и мимика являются следствием (воплощением) того или иного душевного расположения, а воспроизведение этой мимики и жестов ведет в обратном порядке к формированию соответствующего душевного расположения, можно предположить, что в балетных школах целеустремленно учат самолюбованию. И чем больше это качество воспитывается в человеке, тем больше шансов он имеет на успех при прочих равных условиях. Отличительной чертой любующегося собой человека является не направленность на результат, который он хочет достигнуть, пользуясь своей одаренностью, а внимание к себе, демонстрация самому себе того, чем он любуется, вне зависимости от того, как к этому относятся окружающие и к каким результатам это может привести. Фактически любующийся собой - это актер, но чаще всего только для самого себя играющий роль, ласкающую его тело, льстящую его душе. Такой человек будет искать возможность высказаться, если ему нравится, как он говорит. Он может долго и пространно говорить всем, что уже понятно, если любуется своей логичностью. Так же пространно и до утомления долго будет отвечать на вопросы, приводя многочисленные примеры, проводя аналогии и сравнения, если он любуется своими знаниями, даже если заданный вопрос предельно прост. В душе удовлетворяемое самолюбование ощущается как необременительная и неутомляющая приподнятость, никуда не увлекающая человека (ни к чему внешнему). Мысленно любующийся собой, безусловно, считает себя приятным и интересным для окружающих и свои «достойные» любования черты оценивает как свою собственную заслугу, неблагодарно забывая, что всякая одаренность от Бога. Часто самолюбование сочетается с самодовольством или самомнением. Проистекает этот грех от гордости через самолюбие. Противостоять самолюбованию удобнее всего благодарностью, ответственностью (за использование даров), обязательностью, ибо никакая одаренность не оценивается сама по себе, а только по тому, как и на что ее употребили. В окружающих, кроме перечисленных качеств, отвергается скромность и служение (готовность служить другим людям). Оборотной стороной этой греховной медали является боязливость и опасливость.

Те, кто находятся в окружении любующегося собой, своим вниманием впитывают эту страсть, фактически заражаются ею, сочувствуют ей и испытывают приятность, которая и заставляет людей, наравне с тщеславием, посещать театры, балет, и тому подобное. В зависимости от формы самолюбования, оно порождает такие качества, как ханжество, чопорность, кичливость, надменность, кокетство. Самолюбование, как и любая страсть, охватившая человека, заставляет его оценивать настоящее и будущее именно с точки зрения этой страсти, пренебрегая всем остальным (обязанностью, верностью, скромностью и т.д.), формируя условия, способствующие удовлетворению данной страсти.

Отсутствие духовного трезвения - невнимательность к своей внутренней жизни, отсутствие контроля за своими мыслями, словами, поступками, рассеянность. греховное забвение, неразумение сути духовной жизни. Святые отцы заповедовали, всем желающим спасения, непрестанное духовное трезвение за своими мыслями, чувствами, поступками. Принятие того, что соответствует евангельскому духу и отриновение всего чуждого, бесовского.

Духовная гордость - заключается в приписывании исключительно собственному достоинству, на самом же деле полученных от Бога, духовных даров, талантов, способностей. Это - также почитание себя достойным духовных видений и созерцаний, а также неуемное желание дара чудотворений, провидения и прочего. Люди страдающие духовной гордостью легко впадают в бесовскую прелесть, принимая демонические видения за Божественные посещения. Противоположная этому греху спасительная добродетель - смирение, почитание себя недостойным никаких духовных дарований. Только имеющие добродетель смирения могут войти в Царствие Небесное.

Человекоугодие . Сюда относится лесть, подхалимство, ложь, коварство, пресмыкательство перед людьми с целью понравиться и войти в доверие к ним. Все это делается в чисто корыстных целях, для грядущей возможности использовать «нужных» людей при соответствующих обстоятельствах. По этому поводу в Священном Писании сказано: «Ты погубишь, говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь» (Пс. 5,7). Апостол же Павел прямо пишет: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1,10). Эти слова ясно показывают, что человекоугодник - Богу угодить не может. Потому что он изменяет истине, которая в Боге, которая есть Христос. Он изменяет истине перед людьми и на словах, и в своих действиях; подделывается или применяется ко всем мнениям и характерам грешных людей: с одними и в одном случае говорит и действует так, а с другими или в другом случае - иначе, лишь бы не было в чем ущерба ему самому, лишь бы не пострадали его личные интересы. Таким образом, человекоугодник принимает правилом действий не закон Божий и совесть свою, а только желания других. Это значит, что он раб людей, а не раб Божий, ибо изменяет Богу ради доброго расположения людей.

Пресмыкательство - проявляется в виде грубой лести, вплоть до целования рук, падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстной целью, а не по усердию и христианскому смирению). Если человекоугодник заискивает перед всеми, то пресмыкающийся - только перед известными лицами, занимающими высокое положение или очень богатыми. В пресмыкательстве видно полное человекообожание: то есть, ту честь, которая подобает единому Богу, отдают человеческому лицу. При этом пресмыкающийся явно унижает свое человеческое достоинство и честь. И, наконец, он в высшей степени подстрекает к гордости тех, перед кем так пресмыкается.

Трусость - душевное качество, основанное на желании избежать возможных неприятностей любыми доступными, телесными или душевными, усилиями. Трусость проявляется в стремлении избежать тех забот и неприятностей, которые естественно в силу нашего несовершенства сопутствуют нашей жизни. В первую очередь это желание устранить неприятное отношение других людей к себе: их несогласие, пренебрежение или недостаточно высокую оценку нашего мнения. В повседневной жизни может проявляться как в постоянном стремлении к тому, что приятно (или сожалением и унынием об отсутствии такового), так и в попытке избежать неприятностей, уклониться от них любыми путями, опровергнуть любые указания окружающих на недолжное поведение или устроение (так как признание своей греховности является одновременно и признанием вины, наличие которой по справедливости влечет за собой наказание, которого так страшится трусливый). В повседневной жизни трусость может не бросаться в глаза. Она бывает резко выражена и проявляется видимыми действиями (предательство, ложь, бегство, оставление в беде и т.п.) чаще всего в экстремальных ситуациях. Каких-либо особенностей в мимике и жестикуляции у страдающих трусостью не замечено, хотя довольно часто подобные люди бывают сутулы. В случае, если трусость не находит удовлетворения, то есть человек, согласный с ней, не позволяет себе ее проявлять, может возникнуть соматизация греха, приводящая к заболеванию гастритом или язвенной болезнью желудка. Как и другие грехи, трусость берет свое начало от гордости. Дальнейший путь ее формирования такой: самолюбие - саможаление (самозаботливость) - трусость. Так же как тщеславие практически обязательно сопровождается человекоугодием, точно так же и трусость может маскироваться показной смелостью, задиристостью, заносчивостью, которые носят характер своеобразной гиперкомпенсации. В зависимости от того, какие неприятности (или радости) являются значимыми для трусливого человека, трусость в своих проявлениях может видоизменяться: быть узко направлена или, наоборот, распространена практически на все окружающее. Естественно, что у чревоугодника, тщеславного или блудливого трусость будет принимать свои специфические формы. Трусливый хвастун будет испытывать трусость при мысли о том, что его не выслушают, но сможет легко перенести отсутствие приятной пищи. Трусливый чревоугодник будет испытывать трусость, боясь что ему не достанется еды в желаемом для него количестве или качестве, но легко перенесет боль физическую или отсутствие восхищения со стороны окружающих и тому подобное. Будучи, как и всякий грех, всего лишь отрицанием добродетели, трусость заставляет трусливого человека в первую очередь отвергать храбрость, самоотверженность и терпение, а также людей, обладающих этими качествами. Как это ни парадоксально, но трусливый человек часто сам в своей жизни создает ситуации, которые могут повлечь за собой неприятные для него последствия, с тем, чтобы, уклоняясь и избегая их, обоснованно потакать своей трусости или иметь непреходящую возможность сожалеть о наличии неприятностей и отсутствии вожделенных радостей. Для этого, трусливый (несмотря на очевидную нелепость такого поведения) может сознательно не выполнять данные им обещания, подводить людей, провоцируя тех, которых подвел, к желанию отомстить, наказать либо прекратить с ним общение. Трусость легко приводит к пугливости, опасливости, боязливости и робости. Склонность к развлечениям также может быть порождением трусости, потому что любые развлечения (кино, театр, спорт) временно отвлекают внимание человека от того неприятного, что есть в его жизни, но, как правило, не устраняют трудности, а более усугубляют. Так как, убегая от проблем, трусливый, не уделяет разрешению неприятных ситуаций необходимого внимания, времени и сил. В связи с тем, что смех обладает способностью уменьшать значимость любых событий и впечатлений, облегчает перенесение неприятностей, у трусливого человека в поведении может отмечаться склонность к подсмеиванию, подхихикиванию и своеобразной иронии. Противостоять трусости, не меняя привычного поведения, но резко меняя свое отношение к себе, к окружающим и к своим обязанностям, можно, прибегая к таким качествам, как осмотрительность, осторожность, умеренность и постепенность. Не менее успешно трусость искореняется храбростью, самоотверженностью, терпением и покорностью (нельзя путать терпение с терпимостью к греху).

Человеконадеяние - упование на свои связи, знакомства и высокое покровительство, более чем на Бога. В Священном Писании по этому поводу сказано: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17, 5) и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Высокий покровитель, может умереть, сменить место жительства, потерять свое богатство и связи, наконец, просто прогневаться или отвернуться, по свойству непостоянства человеческой природы, от своего знакомого. С чем останется тогда, надеющийся на человека? Тот же, кто уповает на всесильного Бога - посрамлен никогда не бывает.

Горделивое пренебрежение всякой помощью со стороны ближних - нежелание прибегать к посторонней помощи даже при большой необходимости и благородной нужде. Как сказано о таких людях в Священном Писании, «.. .просить стыжусь...» (Лк. 16, 3). Это происходит от ложного стыда и человеческой гордости. Богом установлено «служить другим и принимать взаимно услуги от других». Господь Бог так мудро разделил между людьми способности, силы и блага, что люди нуждаются друг в друге (2 Кор. 8, 14), и нет ни одного человека, который был бы «всем для себя», который мог бы прожить хотя бы один день без посторонней помощи.

Надежда на свое богатство. Есть люди, которые думают устроить свою земную жизнь при помощи богатства (денег, имений), которым они обладают. Апостол Павел в послании к Тимофею, по этому поводу, говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6,17). «Богатство неверное» - человек, по промыслу Божию, в один день может потерять все, что он копил, на что надеялся всю свою жизнь. Воры, стихийное бедствие, разорение банков и тому подобное - делают упование на богатство крайне непрочным. Кроме того, в час смерти никакое имение человеку не поможет. Нагим человек в этот мир приходит, нагим и уходит. На Страшном же Суде спрос с богача будет гораздо больше. Ибо «он отступил сердцем своим от Бога», тратил имение не на помощь ближним, а на угождение своим страстям и похотям.
Счастливы ли богатые? (О богатстве и бедности)

Самонадеянность - есть упование на свои силы как безусловно достаточные для выполнения задуманного дела, а выбранный путь как единственно верный для достижения намеченной цели. Такая психологическая посылка автоматически заставляет относиться к не своим делам как к недолжным, несовершенным, нуждающимся в исправлении или полном переделывании. Внешне это часто проявляется в том, что обладающий данной страстью, испытывая затруднения в своей деятельности, не ищет помощи, не просит о ней, даже если и есть, к кому за этим обратиться. При этом, если помощь доброжелательно предлагается ему извне, самонадеянный все равно от нее отказывается. Заявление самонадеянного «я сам», резко отличается от такого же заявления ребенка, который учится делать дела так, как его научили. Самонадеянный человек при указании на недоброкачественность его дел или работы раздражается, унывает, а если это сильный человек, то предпочитает не исправлять отмеченные недостатки, а безукоризненно совершить свою работу заново. Любая деятельность для самонадеянного может становиться самоцелью; при этом она оценивается не по тому, к каким результатам привела (хорошим или плохим), а только по факту выполнения намеченных дел. В делах других людей недугующий этой страстью склонен изыскивать недостатки или вообще отрицать их необходимость. Или же, не делая ни того, ни другого, выполнять то же самое дело еще раз, но своими руками, при помощи собственных усилий. Самонадеянный может браться за работу, к которой он не готов профессионально, о которой он имеет самое общее представление, не обладая ни должными знаниями, ни опытом. Такие люди способны браться за обучение любым профессиям, даже не сознавая своей некомпетентности, только потому, что считают свое умение достаточным. Обучение таких людей чему-либо крайне затруднительно, поскольку они считают, что умеют делать любое дело достаточно хорошо и сами, а невольно получаемые в процессе обучения навыки только укрепляют их в такой самооценке. Часто самонадеянные могут ставить перед собой задачи, явно для них непосильные. Если самонадеянность достигает уровня страсти, то человек уже считает все сделанное не им - недоброкачественным, несовершенным. В этом случае он изыскивает возможность вмешиваться в дела других людей под предлогом помощи, развивает кипучую деятельность во всех сферах своей жизни, принимает участие в таком количестве дел, которые физически не в состоянии довести до конца. Не умея с благодарностью пользоваться имеющимися земными благами, самонадеянный человек осмеливается исправлять даже дела Творца, улучшая и переделывая природу. Самонадеянный художник, видя, что его работа идет не так, как ему хотелось бы, не останавливается и не исправляется, а упорно продолжает следовать выбранной линии, определившемуся стилю. Недостатки, например, в небрежно убранной квартире, самонадеянным не устраняются, а вся уборка производится заново. Это же может случиться даже в том случае, когда квартира была хорошо убрана, но другим человеком; здесь уже действует принцип: «не я убрал, значит - плохо». Внутренне самонадеянность сопровождается тем же эмоциональным состоянием, которое свойственно и прочим грехам, но при ней в большей степени выражены напряженность и зависимость. Естественное ощущение человеком ограниченности своих сил и невозможности полностью удовлетворить страсть самонадеянности часто приводит к безнадежию. Безнадежность - оборотная сторона самонадеянности. Для удовлетворения самонадеянности люди измышляют дела, в которых нет необходимости, но которые они могут сделать сами. Самонадеянный всегда хочет сделать больше, лучше и дешевле. Он не принимает замечаний, потому что «сам знает», как все сделать. Окружающих, самонадеянный человек, в зависимости от личностных свойств, может «заражать» этим грехом, подавлять или вызывать у них протест, окрашенный все той же самонадеянностью.

При материальной огромности дел, для совершения которых, очевидно, недостаточно сил одного человека, каков бы он ни был, самонадеянный человек ищет возможности объединить усилия людей для достижения той цели, которая продиктована самонадеянностью. В этом и причина стремления к «единению и братству» всех людей или всех народов, к которому призывали масонствующие философы-интеллигенты (улучшение природы, воскрешение мертвых, построение общества, основанного на человеческой справедливости). По данным ряда ученых, самонадеянность является грехом, лежащим в основании таких болезней, как маниакально-депрессивный психоз и эпилепсия (для маниакально-депрессивного психоза она, видимо, выступает в качестве самостоятельной и единственной болезнетворной причины). Последствия самонадеянности (безнадежия) также могут явиться причиной легочных болезней и туберкулезного поражения как легких, так и любых других органов. Неудовлетворенная самонадеянность, потребность что-то сделать, мысли на тему «сделаю - и это хорошо», не находящие себе выхода, могут приводить к появлению боли в височных областях головы, которая проходит после совершения любого действия (физических упражнений, раздраженного битья посуды, «вдохновенного творчества»). Боли в позвоночнике могут вызываться все той же самонадеянностью. Скрещенные на груди руки, походка «враскачку» могут говорить о наличии самонадеянности в характере человека. Не будучи в состоянии выйти на качественно более высокую ступень в своих делах, самонадеянный склонен компенсировать это внешним увеличением тех дел, которые ему доступны. Даже при обращении к православию, к Богу, самонадеянный ищет возможности совершать безусловно правильные, по его мнению, поступки, совершать дела, с помощью которых он сам выправит себя, сам заслужит Царствие Небесное, сам, служа Богу, практически сделает Его своим должником. Последнее относится и к молитвенным правилам, и к милостыне, и ко всем другим поступкам, которые считаются проявлением благочестия. Противостоять самонадеянности необходимо надеждой, постепенностью, уверенностью и памятью о том, что трудиться мы обязаны, а успешность наших дел, их благополучное завершение зависят от Бога, от Его святой воли. Не дает места самонадеянности и стремление делать дело не ради удовлетворения собственных желаний, а ради исполнения своих обязанностей перед Богом и людьми; не ради достижения любых целей в материальном мире, а ради душевного спасения своих близких и самого себя.

Самонадеянность в духовных делах - состояние человека, при котором он сам, своими усилиями надеется достигнуть спасения или высоких духовных состояний. В Священном Писании сказано, что необходимо: «...надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 9) и что «...Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). Основанием самонадеянности является гордость, когда человек думает, что он сам, без помощи Божией может чего-нибудь достигнуть. Жизнь по заповедям Христовым, приводит человека к пониманию, что сам он, без помощи Всевышнего, ни на что хорошее не способен.

Самочинное принятие на себя духовных подвигов. Часто люди прочитав несколько книг о житиях святых, начинают подражать преподобным в их подвигах. Без благословения духовника или старческого совета они берут на себя высокое молитвенное правило, строгий пост или другие аскетические подвиги. Это часто приводит к духовному срыву или состоянию гибельной прелести. Хорошо подражать святым подвижникам, но желать вдруг сделаться тем, кем были они - это дело неразумное и невозможное. Намерение угодить Богу, без сомнения, всегда ценится. Труды же для благоугождения Ему должны быть соразмерны нашим силам, согласны с другими нашими обязанностями. А что особо важно - это мера смирения, с которою мы их несем.

Своеволие - стремление всегда поступать по своей личной воле. При этом предполагается, что своя воля должна отличаться от воли других людей, должна быть на нее непохожей. В связи с этим, поскольку воля находит свое воплощение в словах и поступках человека, своевольный ищет возможность подчеркнуть, что он действует по своей воле, выбирая те формулировки и поступки, которые обнаруживают ее отличие от воли других людей. Так, например, ищут необычности поведения больные шизофренией, для формирования которой наличие своеволия является обязательным. В тех случаях, когда это качество не дошло до уровня страсти, своеволие проявляется в поисках оригинальных решений любого вопроса, и на следовании этим решениям своевольный человек настаивает даже в том случае, если они требуют больше усилий и времени и при этом приводят не к лучшему результату, чем общепринятые действия. В душе человека своеволие рождает ощущение собственной необычности, отличительности от других людей, подтверждения чему своевольный постоянно ищет и что со временем приводит к ощущению отдаленности, отчужденности от других людей. Своеволие не так заметно, как жадность или осуждение, но с большей силой разрушает любовь, страдающий этой страстью часто думает: «Я не лучше других, я не имею превосходства над ними, но я и не такой, как они, в принципе, у меня нет с ними ничего общего». Схематично своеволие, занимает на древе греха место среди качеств, которые можно было бы объединить одним емким понятием - «самость». Самость объединяет в себе такие грехи, как саможаление, самолюбование, самозаботливость, самоугодливость, самооправдание и им подобные. Своеволие участвует как обязательный, но не единственный фактор формирования шизофрении и может приводить к вычурности (необыкновенности) мимики, жестикуляции, высказываний и поступков. Некоторое значение оно играет и в формировании бредовых представлений больного, что легко объяснимо: необычный человек, естественно, должен привлекать к себе внимание окружающих, а это внимание, само собой разумеется, должно принимать необычные формы. Таким образом, идеи величия или преследования являются результатом ощущения больным собственной необычности и желательны для него, поскольку позволяют, хотя бы мысленно удовлетворять описываемому качеству. К оправданию перед людьми своевольный прибегает крайне редко, а сам себе объясняет собственную необычность особой одаренностью, гениальностью. Оборотной стороной своеволия, видимо, можно считать податливость, которая легче обнаруживается в тех случаях, когда предлагаемое другими людьми ординарное решение резче оттеняет необычность поведения своевольного человека в данной конкретной ситуации в его собственных глазах. Своеволие часто сопровождается мучительными сомнениями, бездеятельностью в повседневной жизни, в обычных делах, которые кажутся такому человеку слишком банальными, чтобы ими заниматься. Своевольный обычно не имеет совсем или имеет очень ограниченное количество людей, которых можно назвать близкими, так как чувство отчужденности, которое он испытывает ощущается окружающими людьми и воспринимается ими как свое собственное отношение. При этом имеющиеся контакты чаще всего носят формальный характер и вызываются внешними потребностями. Единственно, с кем относительно легко находит контакт своевольный, - это подобострастные ему люди (зараженные подобной, такой же, как он, страстью). Своевольный может вынужденно, подчиняясь обстоятельствам, следовать обычному ходу жизни, может подчиняться чьей-то воле, но внутренне никогда с этим не соглашается, и как только представляется возможность, ведет себя «по-своему». Естественно противостоят своеволию послушание и смирение, отсечение своей воли и поиск во всем воли Божией.

Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы духовника. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф. 5, 25), -сказано в Евангелии. Под соперником здесь понимается совесть, которая отягощена и обременена тяжестью многих грехов перед Богом. Кто идет к исповеди, не рассудив прежде с этим своим соперником, не испытав предварительно себя в своих делах, тот и на исповеди должного покаяния не приносит, а потому и грехов отпущения от Бога не получает. В результате чего, человек, как был так и остается под властью диавола, не изменяясь и духовно не совершенствуясь.

Сознательное утаение грехов на исповеди . Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху наказания, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаенные грехи диавол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».

Нарушение тайны своей или чужой исповеди. Исповедь есть не только таинство, но и тайна, из которой нельзя ничего открывать другому. Поэтому люди совершают грех, когда рассказывают, о чем спрашивал их духовник, как они каялись, и какая была назначена эпитимия. Еще более согрешает тот, кто открывая что-либо из своей или чужой исповеди, хочет тем самым повредить своему духовнику или только насмешить других.

Неисполнение эпитимии духовника. «Того, кто не исполняет эпитимию, отлучи от церкви, да не погибнешь и ты с ним», - сказано в Номоканоне (своде церковных правил) о должных действиях духовника при подобном грехе. Не принимающий и не выполняющий эпитимии, кроме упорства, грешит против исправления своей жизни, потому что главная цель эпитимии, духовное уврачевание грешника. Исполнение эпитимии, назначенной за тягчайший грех, так обязательно, что одна только болезнь угрожающая смертью, освобождает от нее, а в случае выздоровления, наказанный должен выполнить ее до назначенного срока.

Страсть к картежной игре . Пристрастный к азартной игре служит, как идолу, картам. Ища развлечения в пустом и бесполезном занятии, он бездумно тратит время, силы и зачастую деньги. Горя нечистой страстью к наживе, он или обыгрывает другого (что приравнивается к воровству), или проигрывает сам (отрывая деньги от семьи и детей). В любом случае картежником всегда движет нечистая страсть и азарт, которые убивают и заглушают все добрые качества души.

Страсть к чтению пустой, развратной, оккультной и легкомысленной литературы. Читая книгу, мы входим в те состояния и чувства в которых находился автор книги при ее написании. Читая о страстной жизни, мы внутренне в той или иной степени соучаствуем в греховных действиях героев, сочувствуя и переживая им, учимся греху и расшатываем свою веру. При чтении развратной литературы мы открываем свою душу для сладострастия и похоти. Часто это приводит к рукоблудию, а иногда и к вселению нечистых духов в открытую для них, благодаря страстям, душу. При чтении оккультной литературы, человек (даже против своей воли) раскрывается для демонического воздействия и призывает к себе падших духов, отдавая свое внимание принадлежащей им области.

Славолюбие. Человек, любящий славу, не может любить Христа. Ибо в этой жизни он ищет не то, что «Божеское, а то, что человеческое», «ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Основы славолюбия, коренятся в гордости и тщеславии, питаясь мутными токами человеческих похвал.

Гордый обычай - это гордость, уже выступившая из души наружу, которая заметна даже во внешности человека: важный взгляд, спесивое выражение лица, высокомерное поднятие головы, при этом щеки выглядят надутыми, а поступь как бы летящей; ему будто не хочется и ступать-то по земле, ибо он воображает себя выше всех земнородных. Но чаще всего гордый обычай выражается не желанием первым поприветствовать знакомого или ответить на приветствие не высокопоставленного лица.

Самообожание - в ином человеке гордость мирская или духовная доходят до готовности «уподобиться Всевышнему». Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным. Часто указывая на свою голову, он говорит: «Вот где мой бог». Таковой желает, чтобы все покорялись ему и в правом и в неправом деле. Сам же он никого не считает достойным уважения и презирает в душе всех (презорство). Хотя по наружности такой человек и может быть вежливым, сглаживая выражение своей гордыни, так называемой интеллигентностью. Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, часто, он не желает слышать славословия даже по отношению к Богу. Он обожает только себя. Характерным примером такой особой гордости - самообожания, является Навуходоносор, который сделал собственное изображение и всем велел поклоняться ему (Дан. 3,1-10). Велико было его паденье. Ирод, также говорил к народу величаво, как Бог (Деян.12, 21-22), но за эту гордыню, по слову Господню, был заживо изъеден червями (Деян.12,23). Всякий, предающийся гордыни, еще при жизни изъедается «духовными червями» (бесами), а после смерти осуждается на вечную муку, вместе с родоначальником гордости - диаволом.

Обидчивость - требование лучшего отношения к себе, чем то, которое человек наблюдает у окружающих. Разумеется, что человек обижается тогда, когда считает себя заслуживающим лучшего отношения, когда считает, что к нему откосятся не так хорошо, как он заслуживает. Во внешнем поведении это может проявляться требованием по отношению к себе признания, уважения, высокой оценки, заботливости, предупредительности и тому подобным. Такая позиция может основываться как на завышенной оценке значимости своих дел и заслуг, так и на якобы имеющихся «высоких личных достоинствах» обидчивого. В отношениях с людьми такой человек часто проявляет подозрительность, мнительность и опасливость. В зависимости от наличия других душевных качеств он может быть требовательным и конфликтным, или тихим и «пришибленным». Таковой охотно поддерживает беседы о несправедливости, царящей в мире, о неблагодарности детей и знакомых, о низкой оплате труда; жалуется на непонимание людьми его сложной натуры и на их неспособность оценить его высокие душевные качества. В быту обидчивый, как правило, бывает придирчив и капризен. Своим поведением он часто провоцирует людей на резкие и нелицеприятные высказывания, на которые с готовностью обижается. При всем этом обидчивый ведет себя так, как будто быть обиженным его личное исключительное право и совсем не интересуется, могут ли быть обидными его слова или поступки для других людей. При достаточной выраженности этого качества человек холит и лелеет возникшее чувство обиды, жалеет себя и этим услаждается и даже, если не желает зла обидчику, всячески уклоняется от прощения, не желая расставаться с причиной этого «сладкого» чувства. Часто обидчивости сопутствуют любые формы повышенной самооценки. Внутренне ощущается как недовольство окружающими и их поведением, так и общим недовольством жизненными обстоятельствами, за формирование которых обидчивый винит родителей, партию и правительство, Господа Бога, но только не себя. Проистекает этот грех от гордости - самолюбия - саможаления. В окружающих людях обидчивый невольно формирует пренебрежительно-уничижительное отношение к себе и позволяет окружающим уязвлять и надсмехаться над собой, чем и удовлетворяет свою обидчивость. Противостоять обидчивости удобнее всего прощением, благодарностью за невольное смирение, терпением. Оборотной стороной обидчивости может являться дерзость.

Непротивление страстям и не искоренение их в себе . «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136, 9), - говорит псалмопевец Давид о страстях и помыслах демонического происхождения. Страсть есть укоренившаяся в душе дурная привычка к чему-либо. Непременное условие ее образования -долговременное пребывание в каком либо пороке (пьянство, чревоугодие, картежная игра и тому подобному). Страстью так же называется навык, сильное и постоянное движение к чему-либо души и тела. Грехи - это только исполнительная часть какой-либо страсти (проявление страсти, так сказать, на деле). Их даже может некоторое время не быть, но страсть все равно живет в душе. Страсти разделяются на душевные и телесные. Но душа и тело у человека, - такие два друга, которые почти всегда вместе работают для страстей. Душа влечет за собой и тело (например, сребролюбие заставляет и тело изнуряться), а за телом следует и душа (страсть плотская и душу делает похотливой). По отношению к страстям, люди, увлеченные ими находятся в трех состояниях. Одни служат им и не думают расставаться с ними. Смысл их жизни заключается в постоянном удовлетворении своих страстей. Это путь погибели. Другие сопротивляются страстям. Например, иной в страсти гнева не хочет оскорбить ближнего, но увлекаемый этой страстью оскорбляет собеседника, а потом жалеет об этом. Третьи искоренили или искореняют в себе страсти. Исполнив одно - «уклоняйся от зла», они перешли к другому - «и делай добро» (Пс. 33, 15). Эти трудятся в противоположной прежнему своему пороку добродетели. Этот путь спасителен и достоин подражания.

Многосмотрение телевизора - телемания, порочная страсть разлагающая душу человека. Основные телевизионные передачи посвящены человеческим страстям, похоти, убийству, сребролюбию, гордости (суперменству) и тому подобному. Кто постоянно смотрит телевизор, тот незаметно для себя начинает жить жизнью выдуманных телегероев: блудить, убивать и пьянствовать вместе с ними. Жажда такой «красивой» жизни входит в душу человека. И при первой возможности он будет подражать своим «героям» и ненавидеть все то, что мешает исполнению возникших желаний. Кроме того, упиваясь голубым наркотиком, человек разучивается мыслить, трезво осмысливать происходящие события, ибо питается готовой телевизионной жвачкой. Человек тратит драгоценное время у экранов, отрывая его от чтения, молитвы, доброделания и просто человеческого общения. Также, при помощи телевидения, в подсознание человека вводится желательная негативная информация, и телезритель становится своего рода зомби, слепо исполняя невидимый приказ. Совместить духовную жизнь и развлекательные телевизионные программы-невозможно. Чем больше телевизора, тем меньше христианства и наоборот.

Любовь к театру, кино и другим светским развлечениям - является грехом пристрастия к мирской жизни. Вышеперечисленные развлечения служат страстям человеческим, их усугубляют и развивают. «Не любите мира и того, что в мире... Ибо любовь к миру есть вражда против Бога», - сказано в Священном Писании. Живя «светской жизнью», человек не поднимает свою внутреннюю культуру, как это принято считать, а разрушает свою духовную жизнь, рассеиваясь и тратя время на пустяки. Недаром, святые отцы, в частности, святой и праведный Иоанн Кронштадтский, называли театр церковью сатаны. Впрочем, многое здесь зависит от уровня духовности человека и репертуара посещаемого им театра. Ибо, для совсем отпадших от церкви, например, постановка произведения того же Достоевского может быть целым духовным откровением.

Излишняя пристрастность к животным, украшениям и другим незначительным вещам. Пристрастие к животным часто охлаждает чувство доброты и сострадания в отношении к людям. Вместо детей некоторые заводят собак и кошек, сюсюкаются и целуются с ними, свои силы и средства бездумно тратят не на помощь ближнему, а на бессловесные создания. По словам старца Силуана, животных надо кормить и не обижать: «иметь сердце милующее всякую тварь», но бездумно привязываться к ним и жить ради них - безумие.

Так же страсть к цветам , для приобретения которых, особенно в зимнее время тратятся большие деньги и драгоценным камням, которые стоят еще больших средств, предосудительна в нравственном отношении, как всякая прихоть. Так, Ахав из-за страсти к саду «слег в постель и хлеба не ел», а затем допустил совершиться страшному преступлению, чтобы иметь у себя любимый сад (3 Цар. 21, 1-17). В этом плане и коллекционирование любых предметов переходящее в страсть, является грехом. Так как ради этой низменной цели нередко совершаются преступления, нарушается заповедь о любви к ближним.

Лжеюродство, лжестранничество, лжеотшельничество, принятое на себя самовольно без старческого благословения - самочинное принятие на себя какого-либо духовного подвига является результатом гордыни и бесовской прелести. Человек, находясь в ложном мнении о себе, берется за аскетический подвиг, не свойственный его духовному уровню. Это приводит его к душевной, а часто и телесной погибели. В настоящее время довольно много людей, обратившихся в православие, но сохранивших гордыню как неотъемлемое свойство своей личности, начитавшись книг о подвигах святых, берутся, без всякого духовного руководства, за аскетические делания свойственные только великим подвижникам. Духовно погибая сами, они и других пытаются увлечь по пути своего безумия.

Самовольное облачение в священнические и монашеские одежды . Самочиние является великим грехом. Облачение в одежды духовенства, а значит и присвоение себе духовного чина или сана, является своего рода святотатством. Причинами такого поступка может служить или гордыня, или крайняя степень легкомыслия. Прельщенный может считать себя достойным духовного сана и недостойными тех, кто совершает рукоположение. Кроме того, он может утверждать, что рукоположен Самим Богом или святыми Ангелами. Это уже называется самосвятством. Некоторые облачаются в священнические или монашеские одежды, чтобы легкомысленно покрасоваться перед зеркалом, пошутить или подчеркнуть свою оригинальность. Это также является грехом. Часто подобное переодевание делается из-за желания легкой наживы. Переодевшись в одежды духовных лиц, человек собирает пожертвования, якобы на церковь, монастырь и так далее. На самом деле эти деньги присваиваются, что является худшей формой мошенничества, ибо в этом случае преступник играет на самых высоких чувствах людей, обманывая их ради собственной корысти.

Почитание идолопоклонством православное поклонение иконам - этот грех свойствен всем религиозным движениям протестантского направления. Не понимая сути происходящего, заблудшие утверждают, что православные поклоняются иконам, как язычники в древности идолам. Это совершенно не так. Молясь перед иконой, христианин возносится сердцем к святому или Богоматери на ней изображенной, поскольку, смотря на образ легче вознестись к первообразу. Не доске и краскам молится православный, а тому, кто изображен на этой доске. Иконописание изначально благословлено Самим Иисусом Христом. Он послал изображение Своего пречистого образа князю Авгарю. Первым иконописцем считается апостол Лука, написавший, согласно церковному преданию, более 15 икон Богоматери. Бог прославил святые иконы многочисленными чудесами, при них совершающимися: исцелениями, исполнением молитв, истечением мира и так далее.

Неправильное почитание святых икон, их обоготворение. Наряду с грехом отрицания икон, лежит грех их обоготворения. Когда люди доске и краскам на нее нанесенным воздают Божественные почести. В древности это доходило до того, что краски с икон несколько соскабливали и добавляли в причастие, считая иконы наивысшей, самозначещей святыней. Подобное неправильное отношение к иконам, равно как и их отрицание, было осуждено на Седьмом Вселенском соборе. Иконы должны почитаться как освященные предметы, как вещество через которое Господь являет свою благодать и милость, но не как саму благодать и Самого Бога.

Отсутствие в доме икон необходимых для молитвы или (при их наличии) небрежное к ним отношение. Часто через иконы Господь являет Свою милость к людям. Кроме того, известно, что окружающие человека предметы в определенной степени, воздействуют на него. Иконы, книги духовного содержания, лампадка, кресты настраивают человека на духовный лад и молитву, а, например, изображение сатанинской рок-группы, вызывает демоническое воздействие и соответствующий настрой. Отсутствие в доме икон также свидетельствует о маловерии хозяина жилища, его малой ревности к делу спасения своей души. Обычно человек окружает себя теми предметами, которые дороги его сердцу. Любовь к Богу требует не только наличия икон, но и благоговейного отношения к ним, как к предметам высшего духовного порядка.

Установка рядом с иконами фотографий и портретов своих родственников, артистов, спортсменов и прочих - является разновидностью неблагоговейного отношения к святыням. На иконы мы молимся, часто через них на нас изливается благодать Божия. И ставить рядом с ними людские фотографии, - значит, по сути дела, приравнивать Божественное и плотское. А этого делать нельзя. Святыня должна занимать особое место в нашей жизни. Для икон и освященных вещей в нашей комнате должен быть выделен особый - красный угол.

Хождение без креста на груди - также является грехом. Крест - символ христианства, знак того, что мы принадлежим Христу и Православной Церкви. Крестом был побежден диавол. И носящий крест в какой-то степени защищен от демонического воздействия. Не носить крест, значит, отвергаться от Христа, быть незащищенным от многих козней лукавого и его последователей.

Небрежное изображение на себе крестного знамения. Правильное изображение крестного знамения имеет большую мистическую силу, разрушает многие козни диавольские, защищает от колдовских воздействий злых людей. Неправильное изображение никакой мистической силы не имеет и является своего рода святотатством, издевательством над святыней. «Неправильно креститься - все равно, что мух гонять», - говорят пожилые люди. Правильно креститься следует так: три пальца (большой, средний и указательный), соединены вместе - они означают трех лиц Святой Троицы; два пальца (безымянный и мизинец) плотно прижаты к ладони - они означают два естества в Иисусе Христе. Сначала накладывается крестное знамение на лоб, затем чуть ниже солнечного сплетения, далее на правое и затем на левое плечо. Только после этого делается поклон головы. Кланяться и креститься одновременно, ни в коем случае нельзя, так как при этом ломается правильное изображение накладываемого креста.

Неблагоговейное прикосновение к мощам и чудотворным иконам. «Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом» (Пс. 2, 11), - говорит Божественное слово. Входя в соприкосновение со святыней, человек должен всегда помнить, кто он есть и с Кем он соприкасается. Потеря страха Божия, переход в отношениях с Богом «на ты», свидетельствует о прелестном духовном состоянии христианина. Любовь к Богу всегда должна сочетаться с благоговением перед Ним и всем, что с Господом связано.

Неблагоговейное отношение к святой воде, антидору, артосу и просфоре, принятие их после пищи или хранение их до порчи - это действие также является грехом святотатства. Соприкосновение со святыней всегда должно сочетаться со страхом Божиим, который выражается в должном почитании и благоговении перед всеми освященными предметами. Храниться они должны в особом месте, отдельно от других продуктов питания. Нужно следить, чтобы они не заплесневели по нашей небрежности. А если все же это произошло, то необходимо сжечь их в церковной печи, в крайнем случае в другом месте. Пепел же высыпать в проточную воду или зарыть в непопираемом месте.

Неблагоговейное отношение к храму Божию. «Дом Мой есть дом молитвы» (Лк.19, 46), - сказано в Священном Писании. Поэтому отношение к храму как месту особого присутствия Божия должно быть благоговейным. Там недопустимы не только бранные слова, но и разговоры о суетном. Человек, приходя в храм, должен за его дверьми оставить все свои людские привязанности и заботы, чтобы целиком погрузиться в молитву к Всевышнему. Выражая свою любовь к Богу, христианин совершает различного вида пожертвования на храм, стремится к посильному участию в его украшении и ремонте. То, что мы делаем для храма, мы делаем как бы для самого Бога. Не случайно, поэтому в дореволюционной России много церквей и монастырей строилось и украшалось за личный счет его обыкновенных прихожан.

Языческое поведение на кладбище (распитие спиртных напитков, курение, исполнение языческих обрядов) - является также ярко выраженным грехом святотатства. Известно, что помочь душам умерших можно только молитвой, милостыней и делами милосердия, совершаемыми в память о них. Пьянство на кладбище не только не помогает усопшим, но еще более усугубляет их душевные страдания. В таком случае вместо помощи от ближних умершие видят их служение диаволу, когда посредством пьянки, человек теряет последние черты образа Божия и служит проводником демонической воли. Возливая вино на могилки, оставляя на них конфеты и продукты, человек повторяет рудименты языческих обрядов, когда вино и продукты приносились в жертву языческим богам за умерших людей. Особенно это относится к поминкам, когда на кладбище и дома начинаются настоящие попойки. Смысл поминок - это поминальная трапеза для нищих, которые бы в благодарность за угощение молились об усопшем.
Как вести себя на кладбище (.pdf)

Неблагоговейное поведение на крестном ходе - является результатом духовного невежества молящихся. Крестный ход - это благочестивое шествие православных людей с целью свидетельствования своей веры, призывания милости Божией, а также благодарения и усиленного прославления Иисуса Христа, Божией Матери или святых. Если же при этом начинается толкотня, суета, споры за «лучшее место», сопровождаемые потерей духовного благоговения и душевного мира, то такое шествие вызывает не милость Божию, а гнев по отношению к святотатцам. Поэтому участвующий в крестном ходе должен всегда стремиться хранить душевный мир, молитвенное настроение и любовь по отношению к ближним.

Неоказание посильной помощи при строительстве или реставрации храма. Храм как дом Божий должен привлекать нашу особую заботу и внимание. Мы всегда должны принимать посильное участие или делами, или денежными средствами в его достойном содержании. Храм - это то, что принадлежит всему верующему народу. Бог даст, будет принадлежать нашим детям и правнукам. И, конечно же, у всякого верующего человека должно болеть сердце за его состояние.

Редкое говение - свидетельствует о нашей теплохладности по отношению к Богу. Любящий Бога стремится как можно чаще соединяться с Ним в таинстве Святого Причащения. Разумная частота причастия должна быть определена духовником, но обычно говение должно совершаться не реже, чем раз в месяц.

Плохая подготовка и недостойное приобщение Святых Таинств . «От того из вас многие болеют, а некоторые даже умирают, что пьют и едят от Чаши Господни недостойно», - пишет апостол Павел. Вкушая Тело и Кровь Господню, необходимо помнить, что мы соединяемся с Самим Богом, и эта встреча может нам принести великую радость и пользу, но в случае равнодушия, небрежения мы можем быть и строго наказаны. Желательно причащаться часто, и готовиться соответствующим образом.

Дерзновение приступить к Святым Тайнам при запрещении духовника. Слово духовника, сказанное на исповеди, должно быть законом для православного христианина. Особенно если дело касается отстранения от причастия. Это духовная эпитимия (наказание), которая накладывается за довольно серьезные прегрешения. И если христианин наперекор своему духовнику дерзнет приступить к Святым Таинам, то они могут послужить ему в суд и осуждение.

Нехранение дня причастного и вообще дней после говенья. День причащения Святых Таин Христовых требует от православного особого внимания к своей внутренней жизни и строгого соблюдения заповедей по отношению к ближнему. В причастника вошел Сам Христос, насколько же благоговейным должно быть поведение говевшего, чтобы сохранить ту великую благодать, которая была получена при причащении. Сподобившийся соединиться со Христом должен помнить, что враг употребит все усилия, чтобы лишить христианина причастной благодати. Могут происходить искушения и даже своего рода провокации со стороны как близких, так и незнакомых людей. Причастник в этот день не должен предаваться греховным развлечениям, естественно, не иметь никаких плотских супружеских отношений, больше проводить времени в молитве, духовном чтении и доброделании на пользу ближних.

Воздаяние Божеской чести Божией Матери, ангелам или кому-нибудь из святых. Мы всегда должны помнить, что спасает нас только Господь. Святых и даже Саму Божию Матерь Бог прославляет как своих угодников. Бог, слыша их молитвы и прославляя их, помогает нам. Но спасает и помогает только Господь, хотя это часто и происходит по молитвам Его угодников. Поэтому Божескую честь следует воздавать только Ему.

Ложная вера в то, что святое место или принятие сана или пострига само по себе спасает человека. Спасает человека не место или сан, но правильное житие по заповедям Господним. Можно погибнуть и в самом святом месте, и в архиерейском сане, если не соблюдать заповеди Господни, предаваться страстям и порокам. В святом месте бывает легче спастись, видя соответствующие примеры и благочестие окружающих, но опять-таки все зависит от самого человека, ибо Бог, по словам апостола, «всем желает спастись и придти в познание истины».

Ложный стыд в исповедании веры и в делах Богопочитания. Враг рода человеческого часто стремится внушить человеку ложный стыд, когда необходимо перекреститься или прямо исповедать свою веру. Часто человек в постороннем присутствии стесняется молиться или даже признаться, что он верующий. Удивительно, ругаться плохими словами, пить вино, говорить о блуде и других грехах не стыдно, а о своей вере и о том, что может послужить ко спасению окружающих, - стыдно. Воистину сильно демоническое внушение, так страшно помрачающее человеческое сознание.

Ложная, фарисейская набожность. «Бог есть истина», говорится в Евангелии, а всякая ложь и притворство от диавола. Одним из самых мерзких грехов является притворство в вере, наружно-показная набожность. О таких людях Господь сказал: «Люди эти чтут Меня языком, но сердце их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим». Нередко из-за тщеславия или выгоды человек принимает на себя личину набожности, но мерзко это пред Богом.

Требование награды за свою набожность у Бога и людей, даже если это происходит на уровне подсознания. По своей великой гордыне, некоторые люди считают, что своими молитвами они оказывают Богу и миру немалую услугу. Несколько помолившись и попостившись, они ожидают за эти «подвиги» вполне земного воздаяния в виде славы, почета, возможно, и денег или, по крайней мере, даров чудотворений, которые принесут и все вышеперечисленное. Несчастные не понимают, что Бог совершенен и не имеет в нас никакой нужды, но по любви Своей желает спасения всей твари. Наши молитвы нужны только нам, для стяжания смирения и других добродетелей. Наша вера и добродетели и есть награда за наши усилия здесь на земле, а в будущем, при наличии необходимого смирения, могут принести и вечную жизнь.

Отношение к истинной набожности и добродетели как к ханжеству, фарисейству, юродству или гонение человека благочестивого. Некоторые люди, не ведущие духовный образ жизни, но считающие себя православными, не могут терпеть истинного благочестия, так как оное является живым укором для их расслабленной, порочной жизни. Видя человека постящегося, молящегося и регулярно ходящего в церковь, они начинают обвинять его в ханжестве и лицемерии. Заблудшие не могут понять, почему человек не живет подобно им по мирским страстям, в чем-то ограничивает себя, к чему-то принуждает, ведь за это дополнительных земных благ он не получает. Единственное для них приемлемое объяснение - это лицемерие, ханжество подвизающегося по причине тщеславия. Заблудшие часто осуждают праведников, возводя на них напраслину, этим они как бы оправдывают себя и свой порочный образ жизни. Но клевета на праведного - великий грех, за который Господь часто наказывает еще при земной жизни.

Отсутствие страха Божия. Страх Божий, по словам святых отцов, - совершенно необходимая для спасения души добродетель. Страх Господень условно подразделяется на три вида: рабский, наемничий и сыновний. По мере духовного возрастания подвижник переходит от одного вида страха к другому. Рабский страх свойственен новоначальным, он заключается в боязни нарушить заповеди Господни из-за грядущего наказания. Страх ада и вечных мук удерживает кающегося грешника от повторения смертных грехов. Наемничий страх вызван боязнью потерять награду (в случае грехопадений) за проделанные аскетические труды и время, прожитое по заповедям Господним. Сыновний страх вызван боязнью оскорбить любящего Отца недостойным поведением; исполнение заповедей к этому времени становится естественной потребностью подвижника, а нарушение их, наоборот, великим падением. Если у человека отсутствует страх Божий, значит, он находится на пути духовной погибели, так как подобное состояние может быть вызвано или крайней степенью гордости, или величайшим легкомыслием и небрежением о спасении своей души.

Только рабский страх к Богу. Если человек останавливается только на ступени рабского страха и не идет вперед в своем духовном развитии, то есть не грешит лишь из-за боязни наказания (но внутренне по-прежнему желает греха), и не находит удовольствия в исполнении добродетелей, такое состояние не спасительно. Ибо законы духовной жизни свидетельствуют, что человек в своем развитии на месте стоять не может, он или приближается к Богу или удаляется от Него.

Холодность сердца по отношению к Иисусу Христу, Божией Матери и святым - является результатом греховной жизни и отсутствием благодати в сердце грешника. «Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят», - говорит апостол. И действительно, не великий ли это грех - с холодным чувством относиться к Тому, Кто был бичуем у столба и «язвлен за грехи наша» и принял страшную крестную смерть за род человеческий? Грехом также является не любить душеспасительных бесед о лице Иисуса Христа, отворачиваться, когда другие с благоговением произносят это святое имя, не стараться приобрести святые иконы, не слушать и не читать акафистов, не заниматься молитвою Иисусовой, не стремиться соединиться со Христом в Таинстве Святого Причащения.

Родит же Сына, и наречеши имя
Ему Иисус: Той бо спасет люди
Своя от грех их (Mф. 1, 21).

Получив благословение отца своего, Иаков отправился в Месопотамию. При закате солнца он пожелал отдохнуть, лег там, где находился в то время, и заснул. Сомкнулись у него телесныя очи для сна, но за то открылись очи души для небесных откровений. И увидал Иаков лестницу, верх которой касался неба, а нижний край-земли, и на ступенях ея ангелов: одни восходили на небо, другие сходили на землю. Се-лествица, еяже глава досязаше до небесе: и ангели Божии восхождаху и нисхождаху по ней (Быт. 28, 12). Ужаснувшись видения, патриарх пробудился. «0, как страшно это место! воскликнул он. Воистину, это-дом Божий, это-врата небесныя!»-Эта таинственная лестница прообразовала великое, высочайшее, неизреченное таинство воплощения Божественнаго Слова, Спасителя и Искупителя нашего, преславно родившагося от Девы Марии. О нем-то Архангел благовествовал Иосифу: Родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их. Преслушание Адама глубоко отделило небо от земли, удалило человека от Бога и решительно заключило врата райския, но вочеловечение новаго Адама, Богочеловека Иисуса-это та блаженная лестница, которая вновь сочетала земное с небесным, снова примирила человека с Богом, снова отверзла заключенную дверь спасения. Восхождение и нисхождение ангелов по ступеням лестницы знаменовало восхождение человеческой природы к Божественной, соделавшее человека Богом, и нисхождение Божественной природы к человеческой, соделавшее Бога человеком. О глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! воскликнем вместе с блаженным Павлом. Xpистиане! из всех дел безконечной премудрости и всемогущества Божьяго, величайшее дело воплощения более всего открывает нам глубину милосердая Божия к нам, грешным. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (Иоан. 3, 16). Не будем говорить о самой тайне воплощения-ее приличнее чтить верою и молчанием! Будем лучше прославлять теперь величие и силу крайняго Божьяго милосердия, в надежде, не тронется ли, не склонится ли сердце грешника в эти святые праздники к покаянию, не восчувствует ли всю глубину Божьего милосердия...

I.
Есть два пути, на которые следует взирать нам с большой осторожностью: один путь греха, приводящий нас к погибели, и нам нужно избегать его. Другой путь раскаяния, ведущий нас ко спасению, и нам следует держаться его. Первый путь отвращает нас от Бога, второй приближает к Богу. И на том и другом пути никогда не оставляет нас милосердие Божие. Когда грех удаляет нас от Бога, милосердие Его следует за нами и ищет нас. Когда, в чувстве раскаяния, мы обращаемся к Богу, оно встречает и приемлет нас. Таким-то образом открывается Божие милосердие к нам грешным! Никакого дела человек не совершает легче, чем грех, и никакого дела в то же время не распознает труднее, чем грех. Человек не может причинить себе более страшнаго зла, чем грех, и к этому-то злу он остается совершенно равнодушен и слеп. По сказанию Георгия Кедрина, Гонорий, сын Феодосия Великаго, император западной Римской империи, держал у себя во дворце птицу, которую-за красоту ли перьев, за сладость ли голоса-очень любил и прозвал «Римом». Однажды, весь в ужасе и глубокой скорби, является к императору один из вельмож. - «Государь, Рим пал!»-«Как!? вскричал Гонорий, придя еще в больший ужас. Что ты говоришь? Я сейчас видел... Я сейчас слышал, как пела птица».-«Я говорю не о Риме-птице, отвечал вельможа. Я говорю о столице, которую захватили враги!»-«Ну, уж и напугал же ты меня! возразил император. Ведь я едва не лишился разсудка, и только теперь успокоился"... Погибла столица- это не беда, только бы здорова была птица! «Ты меня испугал!» Что за безумие глупаго человека! Что погиб целый город, да-какой еще! Рим, столица всемирнаго царства-об этом он знать не хочет и нисколько не сокрушается, но боится потерять разсудок при погибели птицы!-Вот столь же безсмыслен и безумен бывает человек, когда, лишаясь чрез грех Богообщения, лишаясь любви Божией, небеснаго царствия, вечной блаженной жизни, губя свою душу, теряя все, однако нисколько не печалится об этом. А если случится потерять сына, или брата, или жену, или сродника, которых постигнет общий всем нам неизбежный жребий-смерть,-сколько горя, сколько слез! Случится ли урон в делах, разстройство в благосостоянии-какая скорбь, какое отчаяние! А ведь это все временно и суетно... Постигнет ли легкое недомогание, или какое-либо ничтожное злоключение, без чего прожить нельзя на свете, что мы зовем игрою случая,-сколько вздохов, ропота! Но ни ум-объять, ни язык-разсказать не могут того, что теряет душа, удаляясь от Бога, а между тем при этой ужасной потере человек не только не плачет, но еще-радуется и смеется...
Но удивляться ли нам тому, что человек, лишаясь Бога, нисколько о том не сокрушается? Ведь, правду сказать: он вовсе не понимает, что такое Бог, и сколь велико блаженство Богообщения. Страсти ослепляют его разум, и он не видит вреда своего. Не удивительнее ли то, что Бог, Который ведает совершеннейшим образом все ничтожество человека, Который и без человека остается при всем Своем Божественном величии, Который даже при погибели всех людей нисколько не утратил бы Своего блаженства и Своей славы,-однако, при погибели даже одного человека, идет за ним, ищет его и всячески благоволит обрести его. Не благоволит ли Бог открывать в этом Свое безконечное милосердие к грешнику?
Но не являет ли в то же время Бог и Свое правосудие? Не пылает ли гнев Божий на грех? Нераскаянные грешники-не величайшие ли враги Божии? Воистину, Бог одинаково и правосуден, и милосерд. Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив (Пс. 7, 12). Правосудие и милосердие суть как бы две руки у Бога, которыми Он действует,-иногда действует правосудием и наказует, а иногда милосердием и прощает. Ничего не оставляет без наказания, но и ничего-без прощения. «Одинаково было бы не хорошо-и снисхождение без исправления, и покаяние без прощения», говорит Богослов (Слово на Богоявление). Но нельзя не видеть, что правосудие Божие проявлялось более явно в Ветхом Завете, до воплощения,-когда Бог открывался людям, как Бог отмщений, как грозный Воевода, ополченный стрелами и мечем, поражавший одних вблизи, а других-издалека, и ужасны были удары Его оружия... Оружие Свое очистит, лук Свой напряже, и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя (Пс. 7, 13-14). Лишь только явился грех, как немедленно ударила молниеносная стрела Божьяго правосудия. Согрешил денница, восхотевший быть Богом, и тотчас низвержен был с неба. Согрешил Адам, преступив заповедь Божию, и немедленно изгнан был из рая. Согрешил Каин, в чувстве зависти убив брата, и тотчас стал стеня и трясыйся. Согрешила земля Содомская, и огнь немедленно попалил нечестие Содомитян. Согрешил весь мир, и вскоре наступивший потоп потопил всемирное беззакониe. Возстали Дафан и Авирон против Моисея-разверзлась земля и живьем поглотила их. Зан прикоснулся к кивоту, и внезапно поражен был смертию. Иеровоам кощунственно взял кадильницу, и мгновенно изсохла рука его. Лишь только 0зия приблизился к жертвенному алтарю, как был поражен проказою. Не нашел ли Фараон себе водостланнаго гроба в глубине Чермнаго моря? Не видел ли Давид трехдневнаго мора? А Валтасар? Не потерял ли в одну ночь и жизнь и царство? Не стал ли Антиох живым гробом червей? Но исчислить ли нам всех, кто испытал на себе немедленную кару Божию? Бог отмщений оружие Свое очистит. Лук Свой напряже, и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя...
Но по воплощении более явно царствует Божие милосердие, и Бог не является только Богом отмщений, но скорее -Богом милости и щедрот. Ныне святое Евангелие благовествует нам о кротком и добром Пастыре. Аз есмь пастырь добрый, полагающий душу Свою для спасения заблудшей овцы. Душу Свою полагает за овцы-и в этом, по слову Апостола, состоит вся цель воплощения, ради этого только Бог стал человеком, да спасет грешников. Иисус Христос прииде в мир грешныя спасти (1 Тимоф. 4, 15). Родит Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф. 1, 21).
Весь род человеческий был овцой, заблудившейся и погибавшей, и, казалось, ежедневно взывал к Богу устами Давида: заблудих яко овча погибшее, взыщи раба Своего! (Пс. 118, 106). Когда единородный Сын и Слово, возседающее одесную Отца, в величии Божественной славы, вочеловечившись, явился добрым Пастырем и, оставив девяносто девять овец, девять чинов блаженных ангелов на небесах, сошел на землю, чтобы взыскать заблудшее овча,-чего Он ни совершил, чего ни претерпел, чтобы найти его! Терпел голод, жажду, утомление, пот до крове, был распят, умер, чтобы сойти во ад и в самой утробе адовой найти его, найти там, куда удалило его преслушание. Оставил девяносто девять овец и пошел за одной, восклицает Златоуст. Спасение столь многих не могло возместить погибели одной! И смотрите, с какой ревностью, с какой нежнейшей любовию Он ищет ее! Читайте святое Евангелие и вы увидите, как Иисус Христос обращал к Себе всех грешников Своей дивной кротостью и благостию, без всякаго принуждения и гнева. Для того, чтобы спасти мытаря Матфея, Закхея, начальника мытарей, многих из фарисеев- Он Сам приходил в их дом и благоволил есть и пить с ними, да, с теми самыми, которые Его же и осуждали за то, говоря ученикам Его, что со грешники Учитель ваш яст и пиет (Иоан. 9, 11). И при этом говорил, что не здоровые, но больные имеют нужду во враче,-да! По Его слову грешники имели болеe нужды в том, чтобы видеть Спасителя в своем доме! Чтобы спасти всем хорошо известную блудницу, и других подобных ей, возливавших миро на ноги Его,-укорял ли Он их, угрожал ли им? Нет! Он допускал их к Себе, прощал и защищал! Чтобы спасти блудницу в то время, как все возстали против нея с осуждением, Он один только не осудил ее, но, простив,
освободил. Чтобы спасти Самарянку, Он не обличил ее в грехах прежней ея жизни, но особым, Ему только свойственным, образом побудил ее признаться в своих грехах и раскаяться,-даже более: исповедать в городе Самарии Его Спасителем и Избавителем. Не отрекся ли Петр от Него? Он привлек его к раскаянию одним только взором, исполненным безконечной любви. Не обнаружил ли маловерия Фома? Он возвратил его к вере, повелев ему с необычайной кротостью, вложить руку в язвы Своя. Не совершил ли предательство Иуда, не продал ли Его? И однако-как Он желал спасти Его! Огорчил ли его, назвал ли его отступником, предателем, сребролюбцем? Нет, Он только сказал, что ведает его преступление, и сказал притом так тихо, чтобы другие не слышали. Омыл ему ноги и отер их лентием, наименовал его другом, дозволил нечестивцу облобызать Его-и это в тот час, когда он предавал Его в руки врагов, предавал на смерть! О, неизреченное милосердие Иисуса Xpиcтa, искавшаго спасения грешников-воистину пришел Он грешныя спасти!
Таким-то милосердием добрый Пастырь овец ищет и меня, и тебя, и всякаго другого грешника-овцу заблудшую. Совесть ли страшно угрызает душу, страх ли смерти или кары, возникающий в твоем сознании, болезнь ли сокрушает тебя, постигает ли тебя несчастие... Святая литургия, которой ты предстоишь, слово Божие, которому ты внемлешь-что все это, как не тайный призыв милосердия Иисуса Xpиcтa, тебя ищущаго, тебя влекущаго к покаянию? Адаме, где ecu? И, мнится, Он говорит тебе, где ты блуждаешь, овча погибшее? Грешник, куда столь далеко бежишь от Меня? Где ты, душа заблудшая? Адаме, где еси? Человече! восклицает св. Павел, не видиши ли, яко благость Божья на покаяние тя ведет? Слышишь ли, понимаешь ли: милосердие Божие зовет тебя к покаянию? Но этого мало: милосердие Иисуса Христа ищет и зовет тебя, а ты не хочешь слушать и удаляешься еще дальше от Него... Что ж? Как поступает добрый Пастырь Иисус Христос? Гневается ли на тебя, порицает ли? О, нет! Он ждет твоего обращения, долготерпит...
Христос сказал притчу (13 гл. ев. Луки): некто имел смоковницу в своем винограднике. Пришел в первый год,-пришел во второй, чтобы получить с нея плод,
и не нашел плода. Разгневавшись, хозяин сказал к садовнику: три года подряд прихожу я, чтобы получить плод с этой смоковницы, и ничего не нахожу. Видно, это дерево останется безплодным. Сруби его, чтобы оно не занимало даром места. Се, третие лето, отнелиже прихожду ища плода на смоковнице сей, и не обретаю: посецы ю (убо), вскую и землю упражняешь (7)? - Нет, отвечает виноградарь, нет, господин мой! Потерпи еще этот год, может быть-она и принесет плод. Господи, остави ю и се лето! (8). Не принесет ли плода?- Безплодная смоковница это - христианан-грешник в священном вертограде Xpиcтa, во св. Церкви. Листья, т.е., учение веры он содержит, но не имеет плодов- дел веры. Богач не творит плода милостыни, напротив-совершает обиды и грабительство. Бедный не приносит плода терпения, но крадет и совершает клятвопреступничество. Иерей не дает плода-добраго примера, напротив-производит соблазн и нестроения. Мирянин не производит плода христианской добродетели, напротив, повинен во всяком беззаконии. Приходит Бог, ища и в этот год, и в другой, и в третий плодов, достойных покаяния: искренней исповеди, исправления, изменения нравов и жизни-и ничего не находит-находит лишь полное безплодие и великое упорство во зле. И Божие правосудие во гневе говорит: сруби, сруби безплодное дерево, которое недостойно занимать место в Церкви, которое заслуживает лишь пламень вечных мук. Всяко древо, не творящее плода, посекается и в огнь вметается (Лук. 3, 9).-Нет, Господин мой, нет! отвечает Божие милосердие, подожди еще хотя настоящий год, может быть, оно и даст плод. Остави ю и се лето, не принесет ли плода? Потерпи еще немного,-может быть, грешник покается, может быть, заблудшее овча возвратится. Подожди же, потерпи! Таково-то крайнее долготерпение Божие, которое зовет тебя, а ты остаешься нераскаянным. Оно ищет тебя, но ты не хочешь возвратиться к нему. И все-таки оно долготерпит...
Но если воистину, грешник, ты раскаешься, если, заблудшее овча, ты воистину возвратишься, знаешь ли, с какою радостью примет тебя добрый Пастырь овец? Сам возложит тебя на рамена Своя, т.е., поможет тебе всей силой божественной благодати. Сам принесет тебя в Свое стадо, т.е., в ограду спасения. Сам заключит тебя в объятия любви Своей! Одно заблудшее овча вернулось в стадо, и Пастырю-безпредельная радость!-Ангелы святые, сорадуйтесь Мне! говорит Он. Радуйтесь вместе со Мною, яко обретох погибшую овцу!- Один грешник кается на земли, и весь рай на небе ликует безконечной радостью! Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 7). Но почему же-такая радость? Что ж? Разве Бог приобретает что-либо? Разве умножается от того Его блаженство и слава? О, нет! Что ж служит причиною такой радости при обращении грешника? Ничто другое, как милосердие... О, безконечное, непостижимое милосердие Божие! Но, Боже милосердый... Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его? (Пс. 8, 5). Что такое человек? Не ничтожный ли червь земли? Не прах ли, не земля ли? Ничтожество!? И Ты являешь к нему такую любовь, такую милость!? И Ты прилагаешь такую заботу об его спасении!? Неблагодарный, он нарушил Твою заповедь, попрал закон Твой, оскорбил имя Твое, презрел таинства Твои и столь долгое время чуждался Твоей благодати, и Ты ли не помнишь столь многих, многих его прегрешений!? Что есть человек, яко помниши его?-Что есть человек? отвечает милосердый Бог. Он точно- грешник, это-правда! Но он-дело рук Моих! Живу Аз, не хощу смерти грешнича, но еже обратитися ему, и живу быти (Иезек. 33, 11). Ведает Создавший Свое создание и терпит немощи его, прощая прегрешения. Утешься же, грешник! Хотя ты воистину согрешил, но нет греха, побеждающего милосердие Божие! Ты согрешил, но-лишь только принесешь раскаяние и обратишься к Богу, и все грехи твои уже забыты, изглажены, прощены! И не это ли благоволил Бог выразить, устами Исаии: утешайте, утешайте, люди Моя, глаголите в сердце Иерусалиму, яко разрешися грех его (Ис. 40, 1). Яко тает воск от лица огня, так исчезает грех человека в пламени Божияго милосердия!
Xpиcтиaнe, не так человек прощает человека, как Бог! Человек по большей части или не прощает, или если и прощает на словах, не прощает никогда всецело. Но Бог дарует совершенное прощение. После убийства брата своего Амона, Авессалом бежал из Иepycaлима и долгое время прожил изгнанником на чужбине, в земли Гесурской. По ходатайству Иоава, Давид простил его и дозволил возвратиться в Иерусалим, но с тем условием, чтобы он, водворившись снова в своем доме, не смел однако являться пред очи своего отца и царя. Да возвратится в дом свой, лица же моего да не увидит! (2 Царств 14, 24). Но что ж это за прощение? Давид ли это, по природе отец и человек кротчайший, так прощает сына своего? Пусть бы уж совсем не прощал и оставил его жить в изгнании, или предал бы смерти, как преступника! Если ж воистину простил, почему ж не допускает пред лице свое, почему не посадит за стол с собою, почему не приемлет снова в любовь свою? И справедливо выражал на то жалобу огорченный Авессалом: вскую приидох от Гесура, благо ми тамо бяше быти: аще же есть во мне беззаконие, убий мя! Что ж это за прощение?! Пусть он возвратится в дом свой, лица же моего да не видит!.. Так-то прощает человек человека, даже более-отец сына! Посмотрим теперь, как прощает Бог. В стране чужой, вдали от дома и любви родительской, жил блудный сын, но, придя в себя, образумившись и сознав грех свой, сказал: востав иду ко отцу моему, возвращусь к милосердому отцу моему и скажу ему: Отче! согреших на небо и пред Тобою.-Пусть придет! отвечает чадолюбивый Отец. Пусть возвратится и тотчас же явится пред лице Мое! Да возвратится в дом Мой и лице Мое да увидит! Да чтоб скорее он мог видеть Меня, Я сам выйду к нему на встречу и облобызаю его, Моего возлюбленнаго сына! И вот - еще ему далече сущу, узре его Отец его, и мил ему бысть, и тек нападе на выю его, и облобыза его (Лук. 15, 20). Пусть он войдет в дом и тотчас же сядет за трапезу со Мною! Слуги, заколите скорее тельца упитаннаго! Пусть же войдет он и восприимет всю прежнюю честь и вместе с тем всю Мою милость, всю любовь Мою! Износите одежду первую, и дадите перстень на руку его, и сапоги на нозе! Ведь у Меня нет большей радости, как видеть сына Моего, который мертв бе и оживе, и изгибл бе и обретеся! Таково-то полное и совершенное прощение! И так Бог прощает человека!
Что ж это было бы за жестокосердие, если бы ты, грешник, слыша о бесконечном милосердии Божием, не возжелал раскаяться!? Поспеши же раскаяться, обратись, овча заблужшее! Встань и скорее иди, блудный сын! И с радостию примет тебя добрый Пастырь, чадолюбивый Отец, примет с нежной любовью! Поверь - ты получишь от Него полное прощение грехов твоих - хотя б то были грехи блудницы, мытаря и разбойника! Уверяю тебя в этом святой плотию, которую восприяло Слово Божие вочеловечившееся! Уверяю тебя теми слезами, что проливает Младенец в яслях, в глубине Вифлеемскаго вертепа, тем млеком Матери и Девы Марии, которым Он питается, тем благодатным именем Иисуса, которое значит: Спаситель! Той бо спасет люди Своя от грех их.

II.
Повидимому, грешникам и слышать не следовало бы о столь великом милосердии Божием, чтобы не исполнились они еще большей дерзости во грехе, повидимому, наоборот-им лучше бы слышать о том, как велико правосудие Божие. Может быть, устрашившись его, они скорее обратятся к покаянию. Но я далеко не так думаю: несравненно больше боюсь я Божьяго милосердия, чем Его правосудия, больше трепещу пред лицем Бога милосердаго, чем правосуднаго. Ведь если бы Бог был весь-правда, весь-гнев, а я оставался бы нераскаянным,-я имел бы некоторое извинение. Как мне обратиться к Богу, правда Которого строго взвешивает даже и малые мои согрешения, и мало значащия слова мои, и тайныя помышления мои, от гнева Котораго содрогается небо, и земля, и преисподняя? Аще беззакония назриши, Господи, говорить Давид, Господи, кто постоит? (Пс. 129, 3). Если Бог, в правде Своей, будет судит святых, то и они едва ли окажутся праведными пред Ним, что же постигнет меня, грешника, на суде правды Божией!? И если бы Я не дерзнул приблизиться к Богу, страшному в Своем правосудии, бежал бы от Него и остался бы нераскаянным, то имел бы хотя некоторое извинение. Но если Бог исполнен милосердая и милости, и все-таки я не прихожу в раскаяние, какое мне извинение? Когда я знаю, что Бог не гнушается меня, грешника, приемлет мое раскаяние и прощает меня с столь великой радостью и любовью, а я все-таки остаюсь нераскаянным, чем я могу оправдать себя? И вот это-то, что Бог столь милосерд, а я столь далек от раскаяния - всего более и поражает меня страхом и ужасом. Безгранично милосердие Божие, но страшно и мое упорство во грехах! К чему ж это, наконец, приведет? К тому, что, в конце-концов, и Бог отвратится от меня, и чем больше было Его милосердие, тем тяжелее будет кара, по слову дивнаго Златоуста: «если для пользующихся благовременно (милосердие Божие) есть основаниe спасения, то для пренебрегающих им - напутствие к тягчайшему наказанию!» (Бес. 5 на посл, к Римл.).
Горе нам, грешники, когда, в конце-концов, истощится великое долготерпение Божие! Тихо и спокойно течет pекa в берегах: удерживается (запрудою) сегодня, удерживается завтра и послезавтра, а между тем понемногу прибывает. Проходит много времени, и долго сдерживаемая река размывает плотину и, еще недавно тихая и спокойная, она вдруг делается страшным потоком, стремительно бросается на берега, затопляет поля и увлекает животных и деревья. Так и долготерпение Божие: тихое и спокойное и сегодня, и завтра, и послезавтра - оно ожидает нашего обращения. Но если мы остаемся нераскаянными, оно переходит в гнев и наконец, при нашем упорстве во грехе, оно перестает ожидать нас. И сколь велико было долготерпение, столь великий разгорается гнев, и в праведном гневе Своем Бог негодует, карает, умерщвляет, предает мучению... (Римл. 2, 5). Так для пользующихся благовременно (милосердие Божие) есть основание спасения, но для пренебрегающих им - напутствие к тягчайшему наказанию! Может быть, спросишь: как много может ожидать меня долготерпение Божие? И я спрошу тебя: а сколько же желаешь ты, чтобы оно ожидало твоего обращения? Нынешний ли год, до будущего ли года, или еще дальше? Пусть так! Но если бы ты жил вечно на земле, ты вечно желал бы грешить и потому не достоин и одной минуты долготерпения!-До коих пор?-Да ведь так долго оно ожидало тебя, ожидало, по слову Апостола, во мнозе долготерпении, а ты и не думал раскаяваться ни в прошедшем, ни в настоящем! Бог безконечно премудр, и не погрешает в том, что Ему надлежит совершить в будущем. Долго ли Он будет ожидать твоего обращения? Кто весть? Может быть, долго, а, может быть, и нет! А тебе это ни по чем, что ты, по своей безпечности, подвергаешься опасности потерять спасение!? Долго ли Бог будет ожидать тебя? А, может быть, Ему уже
и невозможно более терпеть твоей нераскаянности? По Своему милосердию Бог терпит твои грехи, но по тому же милосердию Он не потерпит, чтобы ты пренебрегал Им! Ведь нет большего пренебрежения к милосердому Богу, как грешить и не каяться, и именно потому, что Он милосерд! Но если мы, люди, существа разумные, если мы-верующие христиане, то последуем совету дивнаго Златоуста: «Да не презрим Его долготерпения, но будем, как сокровище, прибретать себе не гнев, но спасение, не кару и мучение, но честь и венцы, их же да сподобимся получить о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава в безконечныя веки». Аминь!

(Проповеди святителя Илии Минятия Кефалонитского. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902).

(Лк. 7, 11-16).

Путь ко спасению

свт.. Феофан Затворник
Мысли на каждый день года

***

***

Св. Иоанн Кронштадтский
Моя жизнь во Христе, часть 1

Живое слово мудрости духовной

Новые грозные слова

Св. Иоанн Кронштадтский
Моя жизнь во Христе, часть 2

***

***

Свт. Игнатий Брянчанинов
Аскетические опыты, том 1

Свт. Игнатий Брянчанинов
Аскетические опыты, том 2

***

Свт. Филарет Московский
Собрание сочинений, том 1

Свт. Филарет Московский
Собрание сочинений, том 4

***

Свт. Филарет Московский
Собрание сочинений, том 5

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МИЛОСЕРДИИ БОЖИЕМ

После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.
И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

(Лк. 7, 11-16).

Видит Господь мать плачущую о смерти сына и милосердует о ней; в другой раз позван был на брак, и сорадовался семейной радости. Этим показал Он, что разделять обычные житейские радости и печали не противно духу Его. Так и делают христиане истинные, благоговейные, со страхом провождающие жизнь свою. Однако, они различают в житейском быту порядки от порядков; ибо в них много вошло такого, на чем не может быть Божия благоволения. Есть обычаи, вызванные страстями и придуманные в удовлетворение их; другими питается одна суетность. В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божиим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает подобно им, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих. Только дух ревности меру преходящий колет глаза и производит разлад и разделение. Такой дух никак не может удержаться, чтоб не поучить и не обличить. А тот заботится лишь о том, чтобы себя и семью свою учредить по-христиански; в дела же других вмешиваться не считает позволительным, говоря в себе: «кто меня поставил судьею»? Такою тихостью он располагает к себе всех и внушает уважение к тем порядкам, которых держится. Всеуказчик же и себя делает нелюбимым и на добрые порядки, которых держится, наводит неодобрение. Смирение в таких случаях нужно, христианское смирение. Оно источник христианского благоразумия, умеющего хорошо поступать в данных случаях.

Путь ко спасению
Велико Божие милосердие, но и оно, может быть, не возможет уже сделать с ним [с грешником] ничего, как с землею, многократно пившею сходящий на нее дождь и неплодоносною, которая стала клятвы близ (Евр. 6, 8).

свт.. Феофан Затворник
Мысли на каждый день года

Господь мог бы целый мир - небо и землю - сотворить телом Своим или, не творивши мира, вместо его создать себе храм тела; но только для тебя благоволил создать Себе подобное твоему тело, чтобы спасти тебя, и, сотворивши из ничего мир, творит только из небольшого вещества его - тело Свое для оживотворения тебя, оставляя мир быть тем, чем Он создал его. О, благость и милосердие Божие! Мы - от плоти Его и от костей Его по причине причащения Животворящих Его Таин!

***
Когда молишься о прощении грехов своих, укрепляйся всегда верою и упованием на милосердие Божие, готовое всегда прощать наши грехи по искренней молитве, и всячески бойся, как бы не запало в сердце отчаяние, выражающееся тяжелым унынием сердца и принужденными слезами.

***
…все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому любя друг друга, надо терпеть друга друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш небесный простил нам согрешения наши. Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи - Бог един свят и безгрешен.

Св. Иоанн Кронштадтский
Моя жизнь во Христе, часть 1

…желаешь, чтобы твои соблазнительные грехи были покрыты снисходительною, вся покрывающею (грехи) любовью ближних; как бы ты был им благодарен, с какою бы любовью обнял, поцеловал их за их вся терпящую любовь; как это снисхождение облегчило бы без того тяжкую скорбь твою о грехах, ободрило и укрепило твою немощь в борьбе с ними, укрепило бы дух твой упованием на милосердие Божие! Но чего желал бы ты себе в подобных случаях, того желай, то делай и брату; он твой член и член Христов, возлюбиши, сказано, ближнего твоего, яко сам себе.

Живое слово мудрости духовной
О неизреченное милосердие Божие! О долготерпение! О премудрость и правда Божия бесконечная! Господь даровал нам так бесконечно много, а мы что принесли или приносим Ему в благодарность? Свое окаянное, бесчувственное, безумное, многострастное, злое житие!

Новые грозные слова
Прославим милосердие Божие, по которому Он Сам благоволил учить людей благотворить им и совершил безчисленныя чудотворения, давая слепым - прозрение, глухим - слух, разслабленным - силу, прокаженным - очищение, немым - способность говорить, и даже воскрешая мертвых.

Св. Иоанн Кронштадтский
Моя жизнь во Христе, часть 2

Когда от души простишь всем ближним согрешения их: тогда откроются тебе твои собственные согрешения. Ты увидишь, сколько нуждаешься в милосердии Божием, сколько нуждается в нем все человечество: ты восплачешь пред Богом о себе и о человечестве.

***
Часто случается, что тайный и тяжки грех наш остается неизвестным для человеков, остается без наказания, будучи прикрыт милосердием Божиим; в это же время, или по истечении некоторого времени, принуждены бываем пострадать сколько-нибудь, вследствие клеветы или придирчивости, как бы напрасно и невинно. Совесть наша говорит нам, что мы страдаем за тайный грех наш! Милосердие Божие, покрывшее этот грех, дает нам средство увенчаться венцем невинных страдальцев за претерпение клеветы, и вместе очиститься наказанием от тайного греха. Рассматривая это, прославим всесвятой Промысл Божий, и смиримся пред ним.

***
Грехи мои не могут быть ненаказанными: того требует правосудие Божие. В том, что они наказываются в краткой земной жизни, вижу неизреченное Божие милосердие. Слава Богу!

Свт. Игнатий Брянчанинов
Аскетические опыты, том 1

Милосердие Божие живописно изобразило в видимой природе многие таинственные учения христианства. Оживление всех произрастений весной служит образом воскресения человеков; действие некоторых лекарств, сперва обнаруживающих болезни и как бы усиливающих ее, а потом уже исцеляющих, служит образом духовного подвига, которым сперва обличает в человеке тайные его страсти, приводит их в движение, а потом мало-помалу уничтожает.

Свт. Игнатий Брянчанинов
Аскетические опыты, том 2

Не так же ли удобно, скажут, Милосердию безконечному и без условия простить погрешности и заблуждения слабых смертных, сколько бы ни были оне многочисленны? – Но не удобнее ли тебе простить несравненно меньшия оскорбления твоего ближняго? То истинно, что милосердие Божие безконечно: потому-то и хочет оно, чтобы не ты один, но и все получили прощение; и, подая его тебе, как бы просит его у тебя твоим братиям. О человек, который живешь и дышишь единою милостию Господа! если ты отвергаешь Его у тебя ходатайство за ближних твоих; как может Он приять за тебя ходатайство Сына Своего? Тогда в прошении оставления долгов наших, якоже и мы оставляем должником нашим, уже заключается и осудительный на нас приговор: суд без милости не сотворшему милости (Иак. II. 13).

Не забудем, христиане, миловать прежде, нежели будем просить помилования. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Матф. 5, 7).

***
Опыт и благоговейное внимание к делам Промысла, или, точнее, сам Промыслитель мира отечески вводит чад Своих в познание сего непреложнаго языка случайных, повидимому, событий: и чада, не отвергающия наказания Отча, разумевают, как благоденствие возвещает им любовь и милосердие Божие; искушения и внезапныя избавления поучают верованию и упованию на Провидение; бедствия обличают грех и призывают к покаянию; лишения временных благ и наружных преимуществ проповедуют смирение и самоотвержение; препятствия и преткновения в путях мира и плоти призывают на путь Господень. Но если кто еще не слышит или не узнает тихаго гласа Божия в приключениях собственной жизни, да не затворит, по крайней мере, слуха и сердца от тех всемирных гласов судеб, которые вдруг поражают племена и народы, наполняют веки, потрясают небом и землею.

Свт. Филарет Московский
Собрание сочинений, том 1

Бог милосерд: говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть: но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественнаго мудрствования, одними условиями умозаключающаго разума. Бог милосерд, но и правосуден; безконечно милосерд, но и безконечно правосуден; весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно; в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо; а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие, без особеннаго откровения свыше, совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих. – Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Ииcyce! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек, наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такия доказательства спасающаго милосердия, которыя сильны и достаточны, – и оне только сильны и достаточны, – не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом.

Свт. Филарет Московский
Собрание сочинений, том 4

Что ознаменовалось видимыми образами молитвы мытаревой, то же выражают и слова: Боже, милостив буди мне грешнику. Мытарь не опирается на свои дела, подобно фарисею, но уповает на милосердие Божие. С биением себя в перси называя себя грешником, он чрез сие исповедует, что правосудие Божие требует добродетели, и осуждает грех; что он, как грешник, признает себя достойным осуждения, и уже чувствует свое осуждение; что желает избавиться от греха, и вместе сознает свое безсилие избавиться от онаго. Когда же, вместе с сим, просит у Бога милости, не представляя ни права, ни побуждения: то сим исповедует веру в безконечное милосердие Божие и в благодать, по вере оправдывающую и спасающую грешника, возраждающую и возсозидающую человека на дела благая, да в них ходит.

***
Слышишь ли слово, опечаливающее настоящим или угрожающим бедствием? – Остерегись, чтобы твоя печаль не сделалась сильнее твоего разсудка и твоей воли. Многи бо печаль уби; и несть пользы в ней (Сир. XXX. 25). Раствори печаль твою молитвою и умиротвори себя преданностию в волю Божию и упованием на милосердие Божие.

Свт. Филарет Московский
Собрание сочинений, том 5

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Православный цитатник. Собрание кратких изречений и добрых советов святых отцов и учителей Церкви
Составитель Владимир Зоберн

На книгу получено благословение Архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия

© ООО «Издательство АСТ», 2010

© Зоберн В., 2009

Часть первая

Глава 1
О Боге Самом в Себе и по отношению к тварям – преимущественно к человек

Небо, земля, море – словом, весь этот мир есть великая и преславная книга Божия, в которой открывается самим безмолвием проповедуемый Бог

* * *

Один философ спросил святого Антония, который не умел ни читать, ни писать: «В какой книге почерпнул ты сведения о высоких истинах, проповедуемых тобою?» – Святой Антоний, не говоря ни слова, одной рукой указал на небо, а другой на землю.

* * *

Каждая тварь выражает собою мысль Божию. А мысль Божия совершенна, полна, следовательно, и каждая из тварей, по своему виду и роду, заключает в себе все совершенство и всю полноту. Правда, мы называем некоторых из тварей гадкими – так, по привычке. Но это очень глупо. Вникни, рассмотри организм этих, по-видимому, гадких тварей, и ты удивишься чудному их устройству. Даже, можно сказать, чем ничтожнее, чем едва заметнее для глаз наших что-либо из рода пресмыкающихся или насекомых, тем более оно имеет в себе совершенства. Мы мало знаем природу, оттого так поверхностно и судим о ней. Нет, когда говорится: дивен Ты, Господи, и дивны дела Твои, так это потому именно сказано, что всякая тварь в своем роде совершенна, что каждая из них находится в тесной связи с прочими тварями и создана для известной, необходимой цели

* * *

Воистину велик Бог! И един Он велик и в великом, и в малом земли

* * *

Хороши создания и хороши весьма, но несравненно лучше Создатель, Который их хорошими сотворил (святитель Тихон Задонский).

* * *

Все мы веруем, что Бог силен, и веруем, что для Него все возможно: но ты и в своих делах должен иметь веру в Него, потому что и в тебе Он творит чудеса (авва Евпрепий).

* * *

Надобно возлюбить пути Господни, и они сделаются для нас приметны (

* * *

Пути Провидения покрыты мраком, и непостижимы разуму судьбы Его; но муж доброделающий познает их (авва Евагрий).

* * *

Чтобы зреть пути Промысла Божия, надобно самому быть близким к Промыслу

* * *

Как нельзя видеть солнца без самого солнца, так равно невозможно познать Бога без Самого Бога (протоиерей П. Соколов).

* * *

Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть (преподобный Иоанн Лествичник).

* * *

Кто не имеет смирения с глубоким самоуничижением, тот не может рассуждать о величии Божием.

* * *

Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности (святитель Григорий Богослов).

* * *

Если то, что Бог есть (существует), принимается верою (Евр. 11, 6), а не постигается разумом, то возможно ли постигнуть разумом то, что Он есть? (Святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее (святитель Григорий Богослов).

* * *

Нет имени, которое бы вполне могло выразить Бога: так нельзя постигнуть Его всего (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Мы должны радоваться тому, что Бог непостижим, потому что Он будет предметом познания через всю вечность. Если бы ум понял Его, то остался бы без действия, а это для него – мука (Иннокентий, архиепископ Херсонский).

* * *

Не столько вдавайся в глубокие исследования о Боге, сколько старайся подражать Ему (святитель Григорий Богослов).

* * *

Что это значит, что никакая земная вещь, ни честь, ни богатство, ни таланты, ни знания не удовлетворяют нашему сердцу? Что значит, что мы среди земного счастья скучаем и чувствуем пустоту души нашей? – Это выразительный голос сердца, говорящий: человек, не ищи удовлетворительных благ на земле, в сей юдоли суеты и тления: твое блаженство в едином Боге! К Нему обращай все твои желания, в Нем ищи постоянного наслаждения и успокоения (Иаков, архиепископ Нижегородский).

* * *

Отчего скучают иные? Оттого, что не напали на предмет, который занимал бы их всесторонне и насыщал вполне. Такой предмет один: Бог и судьбы правды Его. Отдайте Ему свой труд, время и внимание, и вам некогда будет скучать; напротив, будете как в раю, потому что с радостью богомыслия и славословия ничто не может сравниться. Испытав это, Святые Отцы все время посвящали на то; на том же основании и Святая Церковь заповедала многократно в день собираться на молитву

* * *

С Богом быть на всяком месте дом и отечество есть; без Бога же и дом и отечество есть ссылка и плен (святитель Тихон Задонский).

* * *

С Богом в бедах и страданиях и в самом аде добро (хорошо): без Бога и самый рай и небо есть ничто (святитель Тихон Задонский).

* * *

С Богом быть и в аде рай, без Бога быть и в небе мучение (святитель Тихон Задонский).

* * *

Ищи Бога, но не ищи, где обитает Он (авва Сисой).

* * *

Бог есть круг, коего средоточие везде, а окружие нигде (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Бог все наполняет и вне всего существует

* * *

Во всяком месте находится Бог, но ни в одном не заключается (святитель Кирилл Иерусалимский).

* * *

Бог весь везде, весь во всем, равно в великом и малом, и весь выше всего (преподобный Иоанн Дамаскин).

* * *

До Бога ни низко, ни высоко, ни близко, ни далеко, потому что Он вездесущ и потому ближе к тебе, нежели твоя душа к твоему телу; только умей найти эту близость верою и молитвою. Близ Господь всем призывающим Его во истине (Пс. 144, 18) (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Бог всегда близок к человеку по Своему вездесущию, а человек не всегда близок к Богу по своей ограниченности, невниманию, рассеянности (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Быть близко или далеко от Бога зависит от самого человека, потому что Бог везде (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Бог приближается к нам, когда мы к Нему приближаемся. Аще кто отверзает двери, говорит Он, вниду к Нему (Апок. 3, 20) (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Ищи Бога мыслию на небесах, любовью в сердце, благоговением в храме, везде ищи Его – делами, для Него предпринимаемыми и совершаемыми (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Ищи Того везде, Который везде есть; и, оставивши все, Его Единого ищи и – непременно найдешь (святитель Тихон Задонский).

* * *

От всевидящего ока Божия не укроются не только явные, или видимые людьми, но и тайные дела наши, и не только дела, но и самые помышления наши (Апок. 2, 23; Евр. 4, 13) (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Во всяком деле, которое делаешь, содержи в уме, что Бог видит всякий помысл твой, и никогда не согрешишь (авва Евагрий).

* * *

Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим; сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит сокровенные тайны сердца твоего? (авва Исаия).

* * *

Если в присутствии царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему благоугодно: то тем более представляющий себя в присутствии Божием не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле, благоугодном Богу (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Для Бога легче возжечь новое солнце на небе, нежели нам с тобою засветить свечу (Иннокентий, архиепископ Херсонский).

* * *

Сила Божия не нуждается в силе человеческой (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

И самомалейшая птичка несть забвенна пред Отцом Небесным (святитель Тихон Задонский).

* * *

Особенно великое чудо любви Божией, которого не увидим и в вечности (потому что это – предел возможной любви), есть послание в мир Сына Божия. Много значит не оскорбляться преступлением, более – простить, еще более – после прощения благодарить; но несравненно много – принять Богу образ человеческий, страдать и умереть. Это подлинно есть чудо в нравственном мире (Ин. 15, 13; Рим. 5, 8). В этом одном обнаружилось сердце Божие так, что если бы забыто было учение о совершенствах Божиих, то в этом одном заключалось бы все богословие (Иннокентий, архиепископ Херсонский).

* * *

По правосудию Своему Бог за грех одного весь род человеческий предал смерти: а по милосердию Своему, когда все люди были под проклятием и связаны узами греховными, за правду Одного всем даровал спасение (блаженный Феодорит).

* * *

О Боже, давый нам Сына Твоего! Чего Ты нам с Ним не дарствуешь! (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Легче измерить пространство небес и поднебесья и глубины бездн морских, легче исчислить дыхания, выдыхаемые из сердца, и вес вдыхаемой жизни, чем измерить и познать величие и число благодеяний Божиих (Филарет, архиепископ Черниговский).

* * *

О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога! (святитель Тихон Задонский).

* * *

Бог ниспосылает нам щедрые дары Свои с большим удовольствием, нежели с каким мы принимаем их (святитель Григорий Богослов).

* * *

Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Все мы имеем нужду в милости, но не все достойны милости. Потому что она, хотя и милость, ищет достойного, как Сам Бог сказал: помилую, егоже аще милую, и ущедрю, егоже аще щедрю (Исх. 33, 19) (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Не даров у Бога недостает для нас, а нас недостает для даров Его (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Благодарность Богу за полученные от Него дары есть сосуд, в который благодать Божия полагает новые (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Ничто так не угодно Богу, как благодарность (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Верный в малом приобретает доверенность во многом. Верный в благодарении за малый дар Божий обретает дерзновение просить великого. В самом деле, по собственному ощущению, христианин, можешь знать, что сердце благодарящее свободнее открывается и пространнее отверзается, нежели просящее: следственно, тем более оно способно к приятию благодати (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Господь подает и ущедряет дары Свои тому, кто приемлет их со смиренным благодарением, а от неблагодарного вземлется и то, что мнится имети (Димитрий, архиепископ Херсонский).

* * *

Чем больше солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем более испускают они благоуханий к солнцу; наше солнце – Бог; будем благодарны Ему, подобно цветам (протоиерей И. Толмачев).

* * *

Бог милосерд, но и правосуден, – бесконечно милосерд, но и бесконечно правосуден (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Кто, уповая на милость Божию, не перестает грешить, тому опасаться надобно, чтобы не почувствовать на себе праведного суда Его (святитель Тихон Задонский).

* * *

Благость Божия да подвигнет нас к тому, да не дознаем на себе правды Божия (святитель Тихон Задонский).

* * *

Одним оком взирай на милосердие Божие, а другим на правду Его (святитель Тихон Задонский).

* * *

Чтобы не согрешить, нужен страх суда Божия; чтобы согрешившему не отчаяться, полезна надежда милосердия Божия (святитель Василий Великий).

* * *

Праведен ли ты, бойся гнева (Божия), дабы не пасть; грешен ли ты, берись за милосердие (Божие), чтобы встать (святитель Григорий Двоеслов).

* * *

Не будем жаловаться на праведный суд Божий. Мы невежды, чтобы подавать свое мнение о неизреченных судах Божиих (святитель Василий Великий).

* * *

Не думай, что там уже и нет правды Божией, где не усматривает ее твое не тонкое око (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Если не здесь, то там, и тем более там, если не здесь, Бог воздаст каждому по делам его (Иннокентий, архиепископ Херсонский).

* * *

Полная разгадка разнообразия участей наших будет там. Там все увидят, как все хорошо было устроено; а здесь мы живем пока во тьме (святитель Феофан Затворник).

* * *

Хотя и сокрыты от нас причины Божиих распоряжений, однако же все, что бывает по распоряжению премудрого и любящего нас Бога, как оно ни трудно, непременно должно быть для нас приятно (святитель Василий Великий).

* * *

Бог, без всякого сомнения, распоряжает нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами (святитель Василий Великий).

* * *

Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас (протоиерей И. Толмачев).

* * *

Что полезно для нас, того хочет Бог; чего хочет Бог, то полезно для нас (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная, что без Бога не бывает ничего (преподобный Симеон Новый Богослов).

* * *

* * *

Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя (преподобный авва Дорофей).

* * *

Премудрость Божия находит средства и пути к нашему счастью даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей и страданий (протоиерей И. Толмачев).

* * *

Когда ты говоришь: Бог человеколюбив, а потому не накажет, то по-твоему выйдет, что Он уже не человеколюбив, если накажет (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Горькое, посылаемое от руки Небесного Врача, более благоприятно здравию душевному, нежели сладкое, предлагаемое миром (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительнее благополучия (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Как редко и как холодно люди молились бы, если бы не было скорбей и страданий! (протоиерей И. Толмачев).

* * *

Господь скорбями избавляет от больших скорбей (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Время напастей есть время преимущественного памятования о нас Бога; время напастей есть то время, в которое Бог зиждет души наши

* * *

Как семена имеют нужду в дожде, так мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души вместо заступа нужны искушения и скорби, чтобы она не произращала худых трав, чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля без тщательного возделывания не приносит ничего здорового (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Школа креста – самая лучшая школа. Воспитание крестной школы делает: а) безумных умными, а умных мудрыми; б)гордых смиренными, а смиренных смиренномудрыми; в) худых добрыми, а добрых лучшими; г)слабых сильными, а сильных непобедимыми (протоиерей И. Толмачев).

* * *

Если нет человека, который бы без искушений благоугождал Богу, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай (святой Марк Подвижник).

* * *

Какое бы искушение ни постигло человека, он должен говорить: «Это по милости Божией!» (авва Сисой).

* * *

Бог в нынешние времена не попускает таких искушений врага, какие были прежде; потому что знает, что ныне люди слабы и не перенесут их (преподобный Антоний Великий).

* * *

Скудельник знает, сколько должно держать в огне глиняные сосуды, которые, будучи передержаны, расседаются, а будучи недодержаны, негодны к употреблению: тем более знает Бог, какой силы и степени нужен огнь искушений для словесных сосудов Божиих – христиан, чтобы они сделались способными к наследованию Царства Небесного (святитель Игнатий Брянчанинов).

* * *

Бог не попускает нам ни постоянно бедствовать, чтобы мы не отчаялись, ни постоянно благодетельствовать, чтобы мы не пали (нравственно) (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Бог не оставляет людей навсегда ни в несчастии, чтобы они не изнемогли, ни в счастии, чтобы они не сделались беспечными, но различными способами устрояет их спасение (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Надобно благодарить Бога, когда Он подает блага, и не выходить из терпения, когда Он не ущедряет ими (святитель Василий Великий).

* * *

Пришло благополучие – благодари Бога, и благополучие твердо будет. Пришли несчастия – благодари Бога, и несчастия прекратятся (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Слава Богу за все! Не перестану говорить это всегда и во всех приключениях моей жизни (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Горами ли, дебрями ли ведет меня невидимая рука Провидения, только бы привела меня в мое горнее отечество (святитель Филарет, митрополит Московский).

Глава 2
Священное Писание, или Библия

Что телесная пища для поддержания наших сил, то же и чтение Писания для души (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою; так и не освещенный лучом Божественных Писаний принужден непрестанно погрешать во многом, потому что бродит в глубокой тьме (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Советую каждому купить Библию или, по крайней мере, Новый Завет! Книги эти всегда послужат вам к научению вашему (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Вода по свойству своему мягка, а камень тверд. Но если над камнем висит желобок, то вода, стекая каплями, мало-помалу пробивает камень. Так и Слово Божие мягко, а сердце наше грубо; но если человек часто слушает (или читает). Слово Божие, то страх Божий приходит в сердце его (авва Пимен).

* * *

Кто Библию имеет, тому может принести она большую пользу и великое утешение. Часто один взгляд на эту священную книгу лишает уже нас охоты ко греху (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Не гляди только в Библию, но читай усердно и сохраняй рачительно в памяти читанное (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Некто спросил однажды мудреца: зачем ты постоянно читаешь книги, в которых содержится учение о Божестве и обязанностях человека? Ведь ты уже несколько раз читал их? Мудрец сказал: «Зачем ты ныне требуешь пищи себе? Ведь ты вчера ел». – «Я делаю это для того, чтобы жить», – отвечал спрашивавший. – «И я читаю для того, чтобы также жить», – сказал мудрец. Видно, что, по понятию мудреца, как для жизни тела ежедневно требуется пища вещественная, так и для души ежедневно нужна пища духовная (Петр, епископ Томский).

* * *

Это великое благодеяние Божие, что некоторые места Божественного Писания весьма ясны, а некоторые не ясны, чтобы одними мы утверждались в вере и любви и от многого непонимания не впали в неверие и уныние, а другими возбуждаемы были к изысканию и труду, избавились от гордости и приобрели смирение чрез то, что не можем постигнуть (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Многие читают Священное Писание для того, чтобы быть в состоянии только говорить о нем, а многие, по примеру Ирода (Мф. 2, 8), значение оного обращают даже против Иисуса Христа: но ты упражняйся в нем для обретения Христа по примеру мудрецов восточных (протоиерей П. Соколов).

* * *

Слово Божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым вниманием (святой Марк Подвижник).

* * *

Что сказано в Писании, сказано не для того, чтобы мы знали (только), но чтобы исполняли (авва Исихий).

* * *

Слышанное Божие Слово (из уст проповедника или в Писании прочитанное) в больший вред обращается тому, кто слышит и не исправляется от него (святитель Тихон Задонский).

* * *

Недостаток в человеке – не знать Писания; но двойной недостаток имеет тот, кто знает оное и пренебрегает им (преподобный Ефрем Сирин).

* * *

Старайтесь быть всегда не заботливыми слушателями Слова Христова, но творцами дела спасения (святитель Филарет, митрополит Московский).

Глава 3
Господь Иисус Христос

Сын Божий явился на землю с душою, телом и Божеством, чтобы, как Бог, избавить душу и тело от смерти

* * *

Сын Божий сделался Сыном человеческим, чтобы человеческих сынов соделать чадами Божиими (Гал. 4, 5) (протоиерей П. Соколов).

* * *

Слово, по человеколюбию соделавшись плотью, не изменило ни того, что было, ни того, чем сделалось (преподобный Фалассий Сирийский).

* * *

Если железо положить в огонь, то оно всецело проникается огнем, однако ж не сделается само огнем и, наоборот, огонь не делается железом; так и во Иисусе Христе каждое из естеств (Божеское и человеческое) удержало свои свойства, осталось тем, чем было (протоиерей Евг. Попов).

* * *

Христос родился в яслях, жил, где случится, и умер на кресте (Иннокентий, архиепископ Херсонский).

* * *

Хочешь всякий день видеть чудо? – Всякий день размышляй о воплощении и страдании Христовом (святитель Тихон Задонский).

* * *

Как недальновиден ум человеческий со всею хитростью, со всем коварством страстей! Люди думали, что, предавая на смерть Христа Господа, они делают только то, что хотелось страстям их. А оказалось, что сами страсти выполняли то, что хотела любовь небесная, любовь Сына Божия (Филарет, архиепископ Черниговский).

* * *

Природа сынов Адамовых порывается возникнуть от чувственного к духовному, подобно как иногда рыба мечется из воды в воздух: но так же легко и скоро, как рыба в воду, погружается опять в чувственность; только Христос благодатною силою может ее решительно возвысить, обновить, возродить и дать ей постоянное духовное направление (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Не в первый день, не тотчас по смерти воскрес Господь, чтобы освятить наш путь ко гробу и осветить надеждою наши могилы, – не во второй день, не в субботу, чтобы сохранить покой законной субботы и чтобы продолжительным пребыванием во гробе уверить всех в истине Своей смерти и погребения и тем увеличить славу воскресения. Не далее как в третий день воскрес Господь, чтобы не оставлять долее учеников Своих в тоске и смятении, чтобы скорее обрадовать их и утешить. Да и могла ли смерть долго держать в своих узах Источника жизни? (Протоиерей И. Яхонтов).

* * *

Христос как воскресением Своим сокрушил двери ада и открыл верующим исход из него, так вознесением Своим отверзает двери неба и открывает верующим вход в него (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Не видя Христа, веруй в Него, люби Его, и радуйся, и будь блажен (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Если творение мира есть дело любви Божией, то дело искупления людей смертью Сына Божия есть чудо любви Божией (Филарет, архиепископ Черниговский).

* * *

Если отдашь Богу не только все, что имеешь, но и все, что мыслишь, чувствуешь, делаешь, – душу, тело, жизнь: можешь ли не признать, что сим еще мало воздашь Божия Богови? Если это можно почесть достаточным; то не потому ли только, что не можешь сделать более? (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

О! Не объять уму человеческому всей широты и высоты любви Божией, излившейся на нас во Христе Иисусе. Но тем страшнее быть неблагодарным перед такою любовью (Филарет, архиепископ Черниговский).

* * *

Человек, пребывающий с Иисусом, богат, если он и нищ в вещественном отношении (авва Евгений).

* * *

Лучше лишиться всего в мире, нежели потерять Иисуса Христа: все лишения Он вознаградит сторицею, а лишение Его Самого не может быть вознаграждено обладанием целого мира (протоиерей П. Соколов).

* * *

Не находим ли мы высокого удовольствия, если можем перенести трудный подвиг для человека, которого чтим и любим? Из сего, по восхождению от малого к великому, самое верное заключение есть то, что, если охотно понесем крест для Христа, найдем блаженство в самом подвиге прежде блаженства за подвиг (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Если плотская любовь так порабощает душу, что отвлекает ее от всего и привязывает только к любимой особе: то чего не сделает любовь ко Христу и страх быть отлученным от Него? (святитель Иоанн Златоуст).

* * *

Нет большей славы, как разделять бесчестие с Иисусом (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Крест и различные скорби суть знамя христианское, под которым христиане воинствуют Царю своему, на кресте распятому (святитель Тихон Задонский).

* * *

Если Христос, безвинный, за наши вины соизволил перенести скорбь и тугу смертную: ты ли не покоришься перенести без сравнения меньшую скорбь, без сомнения за некие вины твои пред Богом, хотя, может быть, и безвинно пред человеками? (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Кто хочет быть участником вечного царствия с Иисусом, тот должен быть участником и страданий, и терпения Его (святитель Тихон Задонский).

* * *

Если любишь Христа, не забывай исполнять Его заповеди (авва Евагрий).

* * *

Противник Христов не только тот, кто учением, но и кто житием слову Его противится (святитель Тихон Задонский).

* * *

Уметь смиряться – значит уметь подражать Иисусу Христу (святитель Василий Великий).

* * *

Помяни Христа в вертепе и в темнице: и тебя не будет прельщать великолепно украшенный дом (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Помяни Христа, обнаженного и облекаемого в одежду поругания: и для тебя нежелательна будет изящная одежда (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Помяни оцет и желчь, вкушаемые Христом: и ты не взалчешь роскошного пиршества (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Помяни Христа, Которого, по изображению пророческому, колена изнемогоста от поста (Пс. 108, 24): и пост будет для тебя сладок и питателен паче пиршества (святитель Филарет, митрополит Московский).

* * *

Идеже есмь Аз, говорит Христос, ту и слуга Мой будет. Где же Христос? На небесах. Итак, переселимся туда душою и умом еще и прежде воскресения (святитель Иоанн Златоуст).

137. Слово
по освящении храма Святыя Мученицы Татианы,
при Московском Университете.

(Говорено сентября 12; напечатано отдельно и в собраниях 1844 и 1848 гг.)

И так вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что Религия и Наука хотят жить вместе, и совокупно действовать к облагорожению человечества. Снисходительно, со стороны Религии: возблагодарим ея снисхождению. Благоразумно, со стороны Науки: похвалим ея благоразумие.

Не скажу: высочайший Мудрец, ибо сие наименование было бы еще низко для Того, о Ком теперь думаю; – Тот, Который есть Само-премудрость, и единственный источник всякой мудрости, в Котором вся сокровища премудрости и разума со кровена, Который, открывая Свои сокровища, дает премудрость, и от лица Котораго исходит познание и разум, – Он пришел сюда ныне, и притом не только как посещающий Гость, но и как водворяющийся Обитатель; и открывает здесь Свое училище, какого никто, кроме Его, ни до Него, ни после Его, не мог образовать; – училище, всегда довольно высокое для самых возвышенных умов и душ, и вместе довольно простое для самых простых и смиренных земли; – училище, которое не ласкает надеждою степени учительской, а хочет сделать все народы, не более, как учениками, но которое, будучи так не приманчиво, при первоначальном образовании своем, привлекло и переучило по своему древле ученый мир; – училище, в котором, без нарушения справедливаго уважения и любви к известным наукам, можно заметить преимущественно достойные неповерхностнаго любопытства предметы учения. Слово жизни, – философия не по стихиям мира, художественными опытами убиваемым и раздробляемым на мелочи, и, по естественной соразмерности последствия с причиною, дающим не очень живыя и не очень огромныя познания, но по живым и животворным началам премудрости Божией, в тайне сокровенной, юже уготова Бог прежде век в славу нашу, – созерцание Верховной Единицы в единосущной Троице, и Троицы в Единице, как истиннаго корня всего числимаго, как безмернаго основания всего измеряемаго, – познание земли и неба, не то могильное познание земли, которое по глыбам и слоям сходит в глубину ея, как в могилу, и остатками разрушения хочет истолковать жизнь погребенную и оставшуюся, без надежды воскресить погребенную, и сохранить оставшуюся, не то стеклянное познание неба, которое посредством дальнозрительных стекол следит пути звезд, не пролагая зрителю пути в небо, но познание земли и неба, в начале добрых зело, потом земли проклятой в делах человека, и неба сделавшагося нечистым (Иов. XV. 15), далее, земли, которая с сущими на ней делами сгорит, и неба, которое прейдет, наконец новаго неба и земли новой, в которых правда живет, и в которыя можем переселиться и мы, если правдою жить будем, – законодательство, не какое нибудь древнее Греческое и Римское, которому время дало важность, и котораго время показало слабость, потому что Государства, которыя хотело благоустроить и упрочить сие законодательство, давно исчезли, но законодательство, которым Царь неба и земли благоустрояет Свое царство всех веков и Свое владычество во всяком роде и роде, и, что особенно важно для каждаго из нас, законодательство, которым Он хочет устроить Свое царство внутрь нас, если мы решительно и деятельно возжелаем сделаться сынами Его царствия, – врачебная наука душ, преподающая средства не только исцеления от болезней душевных, но и воскресения от смерти духовной, показывающая способы не только сохранять от разрушительных нравственных недугов жизнь, какую имеем, но и обретать новую, лучшую, открывающая не мечтательное, а подлинное, всеисцеляющее врачевство, Плоть и Кровь Богочеловека, и единственное начало высшей жизни, Благодать Святаго Духа: – не занимательны ли должны быть сии учебные предметы? Не достоин ли ревностнаго слушания и последования Единственный Учитель, Который преподал и преподает их в Своем вселенском училище? И что же препятствует слушать Его и поучаться от Него? Напротив, как близко и как удобно! Приступите к Нему, и просветитеся .

Cии призывныя к просвещению и к Просветителю слова принадлежат очень древнему и безспорно высокому служителю просвещения, Царю и Пророку Давиду. Повторим их несколько в большей полноте: взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя; приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Чтобы лучше выразуметь сиe, надобно вспомнить, что древние почитали невозможным видеть Бога, и что сам Бог некоторым образом утверждал их в сей мысли, когда рек Моисею: не возможеши видети лица Moего; не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх. XXXIII. 20). Итак державный певец псалмов не чрезмерное ли, не противное ли верованию своих времен предлагает, когда предлагает приступить ко Господу, и от Него непосредственно просвещаться? Чтобы не обременить Пророка виною погрешности в Богопознании, несообразной с просвещением Пророка, мы по необходимости должны взять в соображение другой вид Богопознания, также представляющийся у древних Евреев. Внимательное изследование священных книг Еврейских показывает, что Бог являлся в образе существа сотвореннаго, Ангела, человека, но с Божиим именем, с Божеским действием. Чем неожиданнее встречается сей человекообразный вид Богопознания под владычеством главной мысли о Боге невидимом, неприступном, непостижимом: тем легче узнать в нем особенное устроение провидения, именно, раннее к человечеству снисхождение Сына Божия, предварительно являющагося в очертании Своего будущаго воплощения, подобно как солнце, прежде восхождения своего, является в утренней заре, а иногда и в воздушном отражении круга своего. Теперь становится понятным, как Давид невидимаго и неприступнаго Бога представляет видимым, безопасно доступным и просвещающим приближающихся к Нему; а с сим вместе определительно дознается и то, что Пророк приглашает приступить для просвещения нашего к тому точно Господу, котораго мы называем Господом нашим Иисусом Христом. И так Христос есть Свет и древняго мира, также как новаго! И отдаленный древний мир указует не на иной свет, как на сияющий нам так близко во Христе! Куда же и теперь приглашать любителей просвещения, как не к сему Свету? Приступите к Нему, и просветитеся.

Если вникнуть в союз сих пригласительных слов у Пророка с предыдущими и последующими: то можно усмотреть, что с призыванием к Господу Просвещающему он желает соединить убеждение к принятию сего призывания. Когда он говорит: взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя : он указывает чрез сие на свой личный опыт, сперва несчастный, потом счастливый. От всех скорбей моих : видно, скорби его были многочисленны, тяжки; видно на обыкновенных стезях мирской жизни не встречал он ни облегчения, ни помощи, ни утешения. Взысках Господа : – видно, и помощь от Бога не легко получил он, или потому, что, не искусясь трудным опытом, не был довольно просвещен, или потому, что слишком глубокий мрак скорби скрывал от него путь Божий: ибо не говорит, что прибегнул к Господу прямо, приступил близко, но говорит, что взыскал Господа ; ищут же не того, что видят, или к чему путь верно знают. Что же однако наконец принесло искание Господа? – Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя . Как блуждающий в темноте, или в лесу, или в дебрях, голосом ищет избавителя, котораго не может видеть, и состраждущий, услышав, ответствует ему, приближается к нему, и прекра щает его затруднение: так Давид взыскал Господа гласом скорби и молитвы, и Господь, услышав, ответствовал ему гласом благодати, приближился к нему, и прекратил все его скорби . Теперь Давид, из несчастнаго счастливый, хочет делиться своим счастием; благодарный к Избавителю, хочет споспешествовать избавлению бедствующих человеков: и потому, в след за указанием на свой счастливый опыт, произносит воззвание, побуждающее не только искать Господа, как сокровеннаго, но и приступать к Нему, как уже обретенному: приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся . Такое последование изречений дает нам право разуметь сие последнее так, что Пророк обещает от Господа не только просвещение ума, светом истины Христовой, но и просвещение сердца, светом Духа Утешителя, в преизобилующем утешении котораго всякая скорбь земная исчезает, как капля горечи в чаше сладости.

Найдя, что Пророк призывает к просвещению от Господа, яко к средству против скорбей, не подумаем впрочем, будто его призывание в сем смысле относится только к некоторым людям, в некоторых обстоятельствах. Нет. Он взывает: приступите, – просветитеся , – а не называет никого, к кому бы обращал сие воззвание, без сомнения, в том знаменовании, что взывает ко всем, которые имеют уши слышати. Спросим себя: без скорбей ли прожили мы доныне, и надеемся ли прожить без скорбей? Не думаю, чтобы кто так решительно похвалился прошедшим, или поручился за будущее. Спрошу особенно: кто из нас ненарушимо обладает блаженством, о котором говорит древний благочестивый мудрец: блажен муж, иже не поползнеся устнами своими, и неуязвися печалию греха (Сир. XIV. 1)? Если паче чаяния захотел бы кто сказать, что он сохранил и сохраняет сие блаженство: таковому предварительно заграждает уста безпрекословный обличитель, избранный по чистоте, ученик Христов Иоанн: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1 Иoaн. I. 8). Но если мы не так прельщены сами собою, не так чужды истины, чтобы не признавать в себе греха, и следственно подвержены печали греха: то спрашиваю всех имеющих, или когда-либо имевших притязание на про свещение и мудрость: где та мудрость, которая бы научила меня утешиться в печали греха? Где то просвещение, которое осветило бы мне путь избавления от скорбей жизни; и наипаче от скорбей совести? Где та наука, которая бы удовлетворительно разрешала, ни для кого из нас не посторонний, вопрос о возможном облаженствовании человека, и особенно человека согрешившаго и повиннаго пред Богом: ибо хотя издревле не мало любомудрствовали о блаженстве человеческом по разуму, но мало имели успеха, частию потому, что не понимали главной трудности вопроса, происходящей от мысли о грехе и о виновности пред Богом, частию потому, что суетились, как бы облаженствовать временную жизнь человека безсмертнаго, то есть, хотели подсластить каплю, не заботясь, сладко или горько будет море, которое после нея пить надобно? Где человек, который бы просветил меня так, чтоб лице мое не постыдилось пред Богом и пред собственным сердцем, зазирающим согрешающему? Изыскатели сил, движущих небо и держащих оное в порядке и равновесии! не найдете ли вы мне силы, которая бы исправляла мое уклонение от истиннаго пути неба, которая бы достаточно противодействовала моему вольному и невольному тяготению к аду? Ведцы прав Божеских и человеческих, естественных и общественных! вы не можете не признать, что нет естественне и безызъятнее права, как то, которое имеет Бог требовать, чтобы никакая тварь Его не нарушала Его воли и закона никаким действием, никаким словом, которое также есть своего рода действие, никакою мыслию и желанием, которыя в области духа и всеведения суть тоже, что слова и действия в области чувств; что поступивший в противность правам Самодержца теряет чрез cие собственныя права, которыми пользовался по его милости, и которыми, по коренным началам Царственнаго благоустройства, не мог пользоваться иначе, как с обязанностию вернаго послушания; что по тем же началам он подвергает себя укротительным или карательным действиям правосудия. Таким образом и ваша наука, так же как и совесть, постыждает лице грешника: но найдет ли она средство изгладить его стыд? Говорят у вас, что сделанное не может быть не сделанным: сие изречение осуждает грешника на вечный стыд сознаваемаго греха. Бог милосерд: говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть: но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественнаго мудрствования, одними условиями умозаключающаго разума. Бог милосерд, но и правосуден; безконечно милосерд, но и безконечно правосуден; весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно; в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо; а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие, без особеннаго откровения свыше, совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих . – Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Ииcyce! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек , наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такия доказательства спасающаго милосердия, которыя сильны и достаточны, – и оне только сильны и достаточны, – не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом. Как бы ни глубоко уязвлено было сердце мое печалию греха ; как бы ни было изранено и растерзано скорбями земной жизни; – когда внутренним движением веры прилагаю мои сердечныя раны к Твоим крестным ранам: текущая из них Твоя безсмертная и воскрешающая жизнь касается моей жизни умирающей или уже умершей; и Твой Божественный свет просвещает омраченнаго; творческое Слово Твое возставляет падшаго, исцеляет недугующаго, воскрешает умерщвленнаго: утешение Духа Твоего или избавляет от всех скорбей, или самыя скорби делает утешительными, самыя страдания радостными, в причастии Твоих спасительных скорбей и страданий; с тобою лице мое непостыждается пред Богом Отцем Твоим и пред собственною моею совестию; ибо кровь Твоя очищает совесть мою от мертвых дел ; правда Твоя покрывает мою самоосужденную неправду; ходатайство Твое дарует мне дерзновение пред Отцем Твоим, и, как Ты научил и дал нам право нарицать Его и нашим Отцем, сего ради славлю Тебя, Единственный Просветитель, и хотя недостойным гласом, с достойным служителем Твоего вечнаго просвещения, взываю о Тебе ко всем просвещенным и непросвещенным века сего: – приступите к Нему , – благоговеющим умом, верующим сердцем, молящимся духом, послушною волею, приближьтесь, приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся . Аминь